==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་ལྷ།
བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
འཕགས་པ་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུཿཤ་ཏ་ཀ་ཤཱསྟྲཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མངའ་བདག །རང་ཉིད་འཆི་བདག་བྱེད་པོ་མེད། །ཡོང་ངེས་རྣལ་བཞིན་གཉིད་ལོག་ན། །དེ་ལས་མ་རུངས་གཞན་ཅི་ཡོད། །འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང༌། །གཞན་དབང་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ། །འཆི་བ་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །གསོན་པ་བྱ་བ་མིན་ལྟར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་དུས་ཐུང་ངུ་ལྟར། །མཐོང་ཞིང་མ་འོངས་གཞན་དུ་ན། །ཁྱོད་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟར་སེམས་དེ། །གསལ་བར་འཇིགས་པའི་འོ་དོད་འདྲ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་ན། །གཅིག་ལ་གནོད་གང་དེ་ཕྲག་དོག །སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་འགྱུར་རམ། །ནད་བཅོས་རྒ་བ་གསོ་བྱ་དེས། །དེ་དག་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་མོད། །ཆད་པ་ཕྱི་མ་བཅོར་མེད་པས། །
ཁྱོད་ཆེས་གསལ་བར་དེ་ལ་འཇིགས། །གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལྟར། །འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཞིང༌། །གཞན་ཡང་འཆི་བར་སྣང་གྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་འཆི་བདག་འཇིགས་ཅིས་མེད། །དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་རྟག་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི། །ནམ་ཞིག་དུས་ན་འཆི་བདག་གིས། །ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ཡི་དོན་ལྟ་ཞིང༌། །གསོན་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ན།། བདག་ཉིད་འཚོང་ལ་བདག་ཉིད་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨྲ། །བདག་ཉིད་གཏའ་མར་བཞག་བྱས་ཏེ། །སྡིག་ལས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བྱེད། །ངེས་པར་ཁྱོད་ནི་མཁས་རྣམས་ལྟར། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་ཟད། །སུ་ལའང་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་མེད། །སྐྱེ་བོས་དེ་ངེས་མི་རིག་པ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དཀོན། །ཁྱོད་རིང་གསོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། །རྒན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །ཨེ་མ་ཁྱོད་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་ནི། །འདྲ་ལ་དམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཁྱོད་རང་འཆི་ལ་མྱ་ངན་ན། །བུ་སོགས་རྣམས་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྤྱོ་བྱ་སྨྲ་བོ་ནི། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་སྨད་མི་
འགྱུར། །གང་ཚེ་འགའ་ཞིག་མ་བཅོལ་བར། །རང་ཉིད་བུར་གྱུར་དེ་ཡི་ཚེ། །མ་དྲིས་ཉིད་དུ་དེ་འགྲོ་བ། །རིགས་པར་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཕྱིར་ན་བུ་ཡི་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཟད། །འདི་ཡི་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་ཉིད། །རྒས་པས་

【汉语翻译】
论典四百论释
圣天
论典四百论释
圣天
印度语：Catuḥśatakaśāstra-kārikā-nāma。
藏语：论典四百论释。 顶礼圣妙吉祥。
于谁三界有自在，自身无有死主宰，
决定如实而眠者，更有何者甚于此？
为死故生已成办，他力所转之自性，
死亡似为应作事，生存反似非应作。
汝见过去如短促，未来异于过去时，
汝心平等与否念，犹如明显恐怖哀号。
于他亦有共同故，汝于死亡若无惧，
于一有损彼嫉妒，岂非由门生痛苦？
疗病以及医老者，于彼等汝虽无所惧，
然以未来无欺故，汝极明显于彼惧。
如是待宰杀之牲，死亡一切有情共，
而且死亡显现时，何故汝于死无惧？
以其时分无定故，若汝心念我常恒，
尔时死主于何时，损害于汝成定然。
观待未来诸义故，生存耗尽非徒然，
若将自己出售与，谁说具有辨别慧？
既以自己作抵押，为罪复有何所用？
定然汝如诸智者，于我离贪即已足。
于谁生存名即是，心之刹那异此无，
生者若未能定解，是故知自甚稀有。
汝喜长时能生存，汝不喜乐衰老性，
噫玛汝之行持者，似友而为怨敌相。
汝自若于死忧伤，为子等故岂非尔？
自责语者为何因，不为他人所轻毁？
何人生时未托付，自己成为彼子者，
未经询问彼若逝，岂非不合于道理？
以其愚昧之因故，于子全无分别念，
此于逝去生喜悦，衰老所致。

【英语翻译】
The Treatise Called Four Hundred Verses
Āryadeva
The Treatise Called Four Hundred Verses
Āryadeva
In Sanskrit: Catuḥśatakaśāstra-kārikā-nāma.
In Tibetan: The Treatise Called Four Hundred Verses. Homage to the Noble Mañjuśrī.
For whom the three realms are sovereign, who himself has no lord of death,
If he sleeps soundly as he must, what else is more wretched than that?
Having been born for the sake of dying, with a nature of going under the power of others,
death seems like something to be done, while living seems like something not to be done.
You see the past as short, and the future as different,
That thought of yours, whether equal or unequal, is like a clear cry of fear.
Since it is common to others as well, if you have no fear of death,
How could it not be that whatever harms one, jealousy, will give rise to suffering through the door?
By curing disease and healing old age, you are not afraid of those things,
But because the future punishment is unavoidable, you are most clearly afraid of that.
Like animals to be slaughtered, death is common to all,
And also, when death appears, why are you not afraid of the lord of death?
Because there is no certainty of time, if you think, "I am permanent,"
At what time will the lord of death harm you?
Looking to the meaning of the future, if living is not exhausted,
Who would say that one who sells himself has discrimination?
Having made oneself a pledge, what is the use of sin?
Surely you, like the wise, are content with being free from desire for me.
For whom living is called nothing other than a moment of mind,
Because beings do not understand that certainty, it is rare to know oneself.
You like to live long, and you do not like old age,
Alas, the behavior of you people seems like a friend but is an enemy.
If you yourself grieve at death, is it not for the sake of your children and so on?
Why is the one who speaks of self-reproach not despised by others?
When someone is born without being entrusted, and becomes a child,
Is it not unreasonable for him to leave without being asked?
Because of the cause of ignorance, there is no discrimination towards the child,
This joy in going away is caused by old age.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལ་བུ་སྡུག་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །གང་ཚེ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། །འགའ་ཡང་སྡུག་ཅེས་བྱ་ཡོད་མིན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པ་འཚོང་དང་ནི། །འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་རྣམས་སྙིང་ལས་མྱུར་ལྡོག་སྟེ། །ཆགས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་ཡིས། །མཚོན་པའི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ལྟོས། །གནོད་པས་གཟིར་བ་བྱས་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་སྙམ་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་འཆོས་འགྱུར། །དེ་ཡང་བདག་ལ་མི་རིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགེད་ལྟ་བུར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྱམ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་འགེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་གི་འདུ་བ་དགའ་ཡིན་དེའི། །འབྲལ་བ་ཅི་ལྟར་དགའ་མ་ཡིན། །འདུ་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དག །ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་སྣང་མིན་ནམ། །འདས་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ལ། །མ་འོངས་ཐ་མ་ཡོད་མིན་ན། །ཅིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་མཐོང་ཞིང༌། །རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་བྲལ་བ་མིན། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་དུས་དེ་རྣམས། །ངེས་པར་དགྲ་དང་འདྲར་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་དགྲར་གྱུར་དེ་དག་ལ། །རྣམ་ཀུན་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་མི་བྱ། །བློ་ངན་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ན། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་ནི། །བྱ་དགོས་ཆད་པས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་འདི་བྱས་ནས་གསལ་བར་ནི། །ནགས་སུ་འགྲོ་བྱ་སྙམ་སེམས་ན། །གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གཏང་བྱ་བ། །དེ་བྱས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ནི་འཆིའོ་སྙམ་སེམས་པ། །གང་ལ་ངེས་པར་
ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡོངས་བཏང་ཕྱིར། །འཆི་བདག་ལ་ཡང་ག་ལ་འཇིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་རྟག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བསྲུང་བྱ། །ཁྲིམས་ལྡན་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་ནི། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །མི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་གཞན་ལས་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཁོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་གུས། །གང་ཚེ་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལྟར། །ཤས་ཆེར་མི་ལ་མི་འབྱུང་ན། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ། །ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་དམ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །བདེ་གྱུར་དག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་འཇིག་འདི་

【汉语翻译】
将要成为指示者。
如同父亲疼爱儿子一样，
同样，对它来说，不会产生。
这个世界走向衰败，
因此，获得天界也很困难。
何时随之不和合，
任何痛苦的称谓都不存在。
那时，贪恋与买卖，
仅仅是相似的产生而已。
分离所产生的痛苦，
人们从内心迅速转变，
对于贪恋也有分离的痛苦，
看看那所显示的无常。
即使已经做了损害的折磨，
明明知道没有功德，
你仍然会对外表进行修饰，
那对我也并不合适。
如同散布痛苦一般，
这个世界到处游荡。
对于已经变成痛苦的人，
散布痛苦又能做什么呢？
谁的相遇是快乐的，
他的分离怎么会不快乐呢？
相遇和分离，
难道不是一起显现的吗？
过去没有开始，
未来没有结束，
为什么你只看到相遇，
即使很久也没有分离呢？
刹那等等那些时间，
必定会变得像敌人一样，
因此，对于那些变成敌人的，
无论如何你都不要贪恋。
如果不能摆脱恶念的恐惧，
必定不会离开家庭，
那么，哪位智者必定会
因为必须要做而去做呢？
如果你做了这个之后，清楚地，
想着要去森林，
无论做了什么都要舍弃，
做了那个有什么功德呢？
想着我将要死亡，
对于谁来说必定
存在着，
那是因为完全舍弃了贪恋，
对于死主又有什么可怕的呢？
菩萨瑜伽行四百论中，开示断除常执之方便，即第一品。
身体虽然被视为敌人，
即使如此，也应该守护它。
守持戒律长久生存，
由此能做很大的福德。
人们的痛苦从身体产生，
快乐从其他产生，
对于成为一切痛苦之容器的，
对于这个身体你为何恭敬呢？
何时快乐不像痛苦一样，
大部分不会发生在人身上，
那么，对于那样巨大的痛苦，
会认为是很小的吗？
世间明显趋向快乐，
即使是快乐也很难获得，
因此，这个会坏灭的众生

【英语翻译】
Will become an indicator.
Just as a father loves his son,
Similarly, for it, it will not arise.
This world goes to ruin,
Therefore, obtaining heaven is also difficult.
When following disagreement,
No painful designation exists.
At that time, attachment and trade,
Are merely similar arising.
The suffering caused by separation,
People quickly turn away from the heart,
For attachment, there is also the suffering of separation,
Look at the impermanence that it shows.
Even if the torment of harm has been done,
Knowing that there is no merit,
You will still outwardly adorn yourself,
That is also not suitable for me.
Like scattering suffering,
This world wanders everywhere.
For a person who has become suffering,
What is the use of scattering suffering?
Whose meeting is joyful,
How can his separation not be joyful?
Meeting and separation,
Are they not appearing together?
The past has no beginning,
The future has no end,
Why do you only see the meeting,
Even if it is long, there is no separation?
Moments and so on, those times,
Will surely become like enemies,
Therefore, for those who have become enemies,
In every way, you should not be attached.
If you cannot escape the fear of evil thoughts,
You will certainly not leave home,
Then, which wise person will certainly
Do it because it must be done?
If you do this and clearly,
Thinking of going to the forest,
Whatever you do must be abandoned,
What merit is there in doing that?
Thinking that I am going to die,
For whom it is certain
to exist,
That is because attachment has been completely abandoned,
What fear is there of the Lord of Death?
The four hundred verses on the yoga practice of a Bodhisattva, showing the means of abandoning the clinging to permanence, is the first chapter.
Although the body is seen as an enemy,
Even so, it should be protected.
Living long with discipline,
From that, great merit is done.
People's suffering arises from the body,
And happiness arises from others,
For that which has become the container of all suffering,
Why do you respect this body?
When happiness is not like suffering,
Mostly does not happen to people,
Then, for such great suffering,
Will you think it is small?
The world clearly tends towards happiness,
Even happiness is difficult to obtain,
Therefore, this decaying being

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་འདོད་པས་རྙེད་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པས་བདེ་བ་ག་ལ་ཡིན། །ཁྱོད་ཅིས་དཀོན་པ་ལ་གུས་ཤིང༌། །མོད་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་མི་འཇིགས། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་པོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ། །ལུས་ལ་གུས་དང་དགྲ་ལ་གུས། །དེ་དག་གཉིས་ནི་མཚུངས་པར་སྣང༌། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགོར་བས་ཀྱང༌། །བདེ་བའི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གནོན་ཅེས། །བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དབང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་ཅི་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་འགྲོ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་འདི་ཡི། །གཞན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་མང་པོ། །ནད་རྣམས་དང་གཞན་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་མི་རྣམས་ལ། །
བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་སྣང་མ་ཡིན། །འཕེལ་བཞིན་པ་ཡི་བདེ་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ལས། །བཟློག་པ་མཐོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྐྱེན་རྣམས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་འཆི་བཞིན་ལ་དུས་སོང་ཞིང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོར་འགྱུར་ན། །འཆི་བཞིན་པ་ནི་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི། །གནོད་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་གྱུར་ན། །གནོད་བཞིན་པ་ནི་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ནུས་པ་མེད་པས་འབྱུང་ཀུན་ལ། །ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འགལ་བ་རྣམས་ལ་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གྲང་སོགས་རྣམས་ལ་ཕྱིར་འཆོས་པ། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བརླག་བཞིན་པ་ནི་བདེའོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །འབད་སྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས། །བྱ་འགའང་ས་སྟེངས་ཡོད་མིན་ན། །ལས་བྱེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདག་ཉིད་ནི། །རྟག་ཏུ་སྡིག་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །ངན་འགྲོ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །གཞོན་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དང་པོར་གང་ལ་རྩ

【汉语翻译】
啊！如同追逐痛苦一般。
因欲求痛苦而能獲得，
以欲求而言，哪裡會有安樂？
你為何對稀少之物恭敬，
對眾多之物為何不畏懼？
已成安樂的身體，
變成痛苦的容器，
對身體恭敬與對敵人恭敬，
這兩者看來是相同的。
身體即使極為衰老，
也不會變成安樂的主人，
說自性被他者所壓伏，
這種行為是不合理的。
對於殊勝者是心的痛苦，
對於下劣者是身體所生。
以兩種痛苦，這個世間，
日復一日地摧毀著。
安樂成為思維的控制，
思維成為痛苦的控制，
因此一切之中，從痛苦之外，
沒有比極為強大者。
如何如何時間流逝，
就那樣那樣痛苦增長。
因此安樂對於這個身體，
看來如同他者一般。
痛苦的因有很多，
疾病等與其他顯現所成，
在那樣眾多之中，對於人們，

安樂的因並不顯現。
從正在增長的安樂中，
如何見到有退減，
那樣痛苦增長之中，
沒有退減存在。
伴隨因緣安樂中，
見到有退減，對於痛苦，
因緣等自身伴隨，
沒有退減存在。
你正在死亡而時間流逝，
若行走與將行走時，
正在死亡變成安樂，
無論如何都不合理。
對於有身者飢餓等的，
損害若恆常存在時，
正在損害變成安樂，
無論如何都不合理。
因無能力於一切生起，
稱為集合生起之故，
對於相違者是安樂，
無論如何都不合理。
對於寒冷等向外調整，
若非恆常存在時，
正在毀壞變成安樂，
無論如何都不合理。
不需勤作而享用等，
某些事物地上並不存在，
工作是安樂的，
無論如何都不合理。
於此與他世自身，
恆常應從罪惡中守護。
若有惡趣安樂，
無論如何都不合理。
對於年輕等人們的，
安樂非恆常存在，
最初對於何

【英语翻译】
Ah! It is like pursuing suffering.
Because of desiring suffering, it can be obtained,
In terms of desire, where would there be happiness?
Why do you respect what is scarce,
Why are you not afraid of what is abundant?
The body that has become happy,
Becomes a container of suffering,
Respecting the body and respecting the enemy,
These two seem to be the same.
Even if the body is extremely old,
It will not become the master of happiness,
Saying that one's own nature is suppressed by others,
This action is not reasonable.
For the superior, it is mental suffering,
For the inferior, it is born from the body.
With two kinds of suffering, this world,
Is destroyed day by day.
Happiness becomes the control of thought,
Thought becomes the control of suffering,
Therefore, among all things, apart from suffering,
There is nothing more powerful.
How time passes,
In that way, suffering increases.
Therefore, happiness for this body,
Seems like something else.
There are many causes of suffering,
Diseases and other appearances,
Among so many,

The causes of happiness do not appear to people.
From the happiness that is increasing,
How is it seen that there is a decrease,
In that way, in the midst of increasing suffering,
There is no decrease.
In happiness accompanied by conditions,
A decrease is seen, for suffering,
Conditions and oneself accompany,
There is no decrease.
You are dying and time is passing,
If walking and will walk,
Being dying becomes happiness,
In no way is it reasonable.
For embodied beings, hunger and so on,
If harm always exists,
Harming becomes happiness,
In no way is it reasonable.
Because of being powerless, all arise,
Because it is called arising from assembly,
For contradictory ones, it is happiness,
In no way is it reasonable.
Adjusting outward for cold and so on,
If it does not always exist,
Being destroyed becomes happiness,
In no way is it reasonable.
Enjoying without effort and so on,
Some things do not exist on earth,
Working is happiness,
In no way is it reasonable.
In this and other lives, oneself,
Should always be protected from sin.
If there is a bad rebirth, happiness,
In no way is it reasonable.
For young people and so on,
Happiness does not always exist,
Initially for what

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་མེད་པ། །དེ་ལ་མཐར་འཕེལ་ག་ལ་ཡོད། །གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་སྐྱུག་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་དགར་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་པ། །བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །བརྩམས་པས་སྐྱེས་པ་ལྡོག་འགྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྩོམ་པའང་བདེ་ཅི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པས་སྐྱེ་འཇིག་དག །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྙམ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བདེ་བས་གཡོགས་ལྟར་མི་མཐོང་ན། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཁྱོད་སྡུག་ཆགས་
བྲལ་མེད་དོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་བྱ་དེས། །ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གསུངས། །མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད། །གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བདེ་བར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཀྱང༌། །ཡུལ་ལ་མུར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྨན་པ་ངན་ལྟར་ཁྱོད་ཡུལ་ལ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང༌། །བསྟེན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །ས་སྲེད་ལྡོག་པ་མེད་ཇི་བཞིན། །བསྟེན་བཞིན་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །འདོད་རེ་འཕེལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་འཁྲིག་པ་ལ། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཟུགས་གཞན་གྱི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཁྱོད་ལ་མོ་མཆོག་གིས་ཅི་བྱེད། །གང་ལ་གང་ཡིད་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་འཚེངས་པར་རློམ། །ཁྱི་སོགས་རྣམས་ལའང་ཐུན་མོང་པས། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཁྱོད་ཅི་ཆགས། །ཁྱེད་ལ་ཡན་ལག་ཀུན་མཛེས་མོ། །གང་དེ་སྔར་ཀུན་ཐུན་མོང་ན། །དེ་རྙེད་ཁྱོད་ལ་ངོ་མཚར་ལྟར། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སྡུག་པ་དང༌། །བཟློག་པ་ལ་ནི་བཟློག་མཐོང་ནས། །རྣམ་པར་གནས་མེད་སྔ་མ་འམ། །ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེན། །བླུན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། །ལྡོག་པ་རྒྱུ་ལས་ག་ལ་ཞིག །ཇི་སྲིད་གཞན་ཤེས་མ་གྱུར་ན། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་ཁྱོ་ལ་སྡུག །ནད་ངན་དང་མཚུངས་བུད་མེད་ནི། །རྟག་ཏུ་རྐྱེན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །དར་མར་རང་གིས་བྱས་པ་གང༌། །དེ་ནི་རྒན་པོར་མི་འདོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གྲོལ་བ་རྣམས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་མི་འགྱུར། །མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་མེད་ཅིང༌། །དེ་ཡང་བླུན་མིན་ལ་མེད་ན། །གང་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ།

【汉语翻译】
无有边际，于彼何有增长？于金器中吐涎，如何少许能区分？如是痛苦作遣除，作是念想以为乐。以功用生者若转变，痛苦功用何有乐？是故能仁生灭等，说为痛苦如是想。各自异生痛苦者，如乐所覆不能见，以何痛苦隐蔽者，名为乐者亦全无。汝苦贪
离无有故，各自异生所应示，定然如来彼等之，说为一切愚痴终。于无常者定然害，于何有损彼非乐，是故无常凡为何，一切转成说为苦。《四百论》中，显示断除执著快乐之方便，即第二品。

【英语翻译】
Without limit, how can there be increase in that? If one spits into a golden vessel, how can one separate even a little of it? Likewise, when suffering is treated as something to be eliminated, one thinks of it as happiness. If what is produced by effort changes, how can there be happiness in producing suffering? Therefore, the capable one thinks that birth, destruction, etc., are said to be suffering. If individual beings do not see suffering as if it were covered by happiness, whatever obscures suffering, there is nothing that is called happiness. Because you do not have separation from suffering and attachment, that which should be shown to individual beings, certainly the Tathagatas speak of that as the end of all ignorance. There is certainly harm in impermanence. Whatever has harm is not happiness. Therefore, whatever is impermanent, all of that becomes known as suffering. The second chapter of the Four Hundred Verses, which shows the method of abandoning the clinging to happiness.

Even with a very long distance, there is no end to the object. Like a bad doctor, your object is tiring and fruitless. For some who practice, just as there is no turning back from the desire for land, so too, the desire of the people who are practicing increases. In sexual intercourse with all women, there is not even a slight difference. If you also enjoy other forms, what does the best woman do for you? Whatever is pleasing to someone, he thinks he is satisfied with that. Since it is common to dogs and others, why are you attached to bad intelligence? All your limbs are beautiful. Since that was all common before, it is not at all different from the way you found it to be a wonder to you. Seeing that those with qualities are ugly and that the opposite is the opposite, which of the former or the latter, which is true, is not in any way established? A fool's desire does not arise only for those with qualities. How can the cessation of actions come from causes if there is no cause? As long as others do not know, so long is she ugly to her husband. Women, like bad diseases, should always be protected from causes. If one does not want to be old for what one has done as a youth, how can the liberated ones not be very distressed by that? There is no happiness without detachment, and there is none for those who are not foolish. Whoever's mind is always turned outwards,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཁྱོད་ལ་གུས་བཞིན་རྟག་པར་ནི། །མོ་དང་ལྷན་
ཅིག་ཕྲད་པ་མེད། །འདི་ང་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས། །ཡོངས་འཛིན་འདི་ཀོ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཡིན་ན། །བུད་མེད་དག་གིས་དགོས་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་དོར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་ན་ཡང༌། །བདེ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །དེ་རྒྱུ་མཛའ་མོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བླུན་པོ་མིན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །མཛེ་བོ་འཕྲུག་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །མདོངས་པས་འདོད་པའི་སྐྱོན་མི་མཐོང༌། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ལ་མཛེ་ཕོ་ལྟར། །ཆགས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པར་སྣང༌། །མགོན་མེད་བཀྲེས་པས་ཉེན་རྣམས་ལ། །མུ་གེར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ཕྲད་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཡོ་བ་ཡིན། །དྲེགས་པ་ཡིས་ནི་ཁ་ཅིག་ལ། །བཤང་ཁང་ལ་ཡང་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང༌། །བུད་མེད་ལ་ལ་ལ་ཆགས་པ། །འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །མི་གཙང་པ་ལ་གཏི་མུག་ནི། །འབྱུང་ཞིང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་རིགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་མ་གཏོགས་མི་གཙང་བའི། །སྣོད་ནི་སྨད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ན། །གང་ལ་མི་གཙང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྨད་པར་ཅིས་མི་སེམས། །དངོས་པོ་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐ་མ་གང་དུ་དམིགས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་གཙང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས། །བློ་ལྡན་མི་ནི་སུ་ཞིག་སྨྲ། །གང་ཞིག་བཤང་ཁང་ནང་འདུག་ཅིང༌། །དེ་མེད་པར་ནི་མི་གནས་པར། །མི་གཙང་བ་ཡི་སྲིན་དེ་ལ། །རྨོངས་ལས་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནི། །ནང་ཕུགས་གཙང་བར་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ནི་ནང་ལ་འབད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཛེ་ཅན་བཞིན་དེ་ལྟར། །གཅིན་ཅན་ཀུན་ལ་མཚུངས་མིན་ན། །མཛེ་ཅན་ཇི་བཞིན་གཅིན་ཅན་དེ། །དེ་ལྟར་མི་ཀུན་གྱིས་སྤོང་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །སྣ་ཡི་ཚབ་མས་དག་འགྱུར་ལྟར། །མི་གཙང་ཕྱིར་འཆོས་མེ་ཏོག་ལ། །སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་འདོད། །གང་དུ་འདོད་
ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ། །དེ་གཙང་ཞེས་བྱར་མི་རིགས་ལ། །ངེས་པར་འདོད་ཆགས་རྒྱུར་གྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མདོར་ན་མི་རྟག་མི་གཙང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས། །བྱ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་གཙང་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་

【汉语翻译】
那样的安乐是怎样的？你以恭敬心恒常地，和她一起没有相遇。‘这个是我，不是别人的’，这样的完全执持是什么呢？如果贪欲是安乐，那么妇女们就没有必要了。安乐是应当抛弃的，这样的说法，无论如何也没有见过。即使和妇女一起交合，如果安乐从其他产生，那么愚人以外谁会执持那是情人的原因呢？如同麻风病人抓挠一样，贪欲者以愚昧不见到欲望的过患。对于离贪者来说，如同麻风病人一样，贪欲者显得具有痛苦。对于无依无靠、受饥饿威胁的人们来说，饥荒中发生的事情，那就是在遇到妇女时，一切有情众生的动摇。有些人由于骄傲，甚至对厕所也产生贪恋，有些人对某些妇女产生贪恋，有些人对某些人产生嫉妒。对不净产生愚痴，并且产生愤怒等，在一切情况下，贪欲都不应该是产生的理由。如果人们以外的不净之器被贬低，那么不净产生的地方，为什么不认为那是可鄙的呢？对于一切清净事物的最后所缘之处，谁是有智慧的人会说那里有清净呢？如果有人住在厕所里，并且没有它就无法存在，那么对于不净的虫子，只是从愚痴中产生骄傲。无论用什么方法，身体的内部都无法变得清净，你努力于内部，而不是外部。如果像麻风病人一样，对所有小便者不相同，那么像麻风病人一样的小便者，也会被所有人抛弃。有些肢体残缺的人，像用鼻子代替一样变得干净，因为不净的缘故，像装饰的花朵等一样，也同样贪恋。哪里产生离贪，那里不应该被称为清净，并且必定是贪欲之因的事物，在任何地方都不存在。总之，无常、不净、痛苦和无我，这四件事都可以在一个事物上存在。

《入菩萨行论》四百论中，开示了舍弃执著清净颠倒之法。

【英语翻译】
What kind of happiness is that? You, with reverence, constantly do not meet with her. 'This is me, not someone else's,' what is this complete clinging? If desire is happiness, then women would be unnecessary. The statement that happiness should be abandoned, I have never seen in any way. Even if one unites with a woman, if happiness arises from something else, who but a fool would hold that the cause is the lover? Like a leper scratching, the desirous one does not see the faults of desire due to ignorance. To those without desire, like a leper, the desirous appear to be full of suffering. To those who are helpless and threatened by hunger, what happens in a famine, that is the agitation of all sentient beings when encountering women. Some, due to pride, even develop attachment to toilets, some develop attachment to certain women, and some become jealous of certain people. Ignorance arises towards impurity, and anger and the like arise, in all cases, desire should not be a reason to arise. If impure vessels other than people are degraded, then where impurity arises, why is it not considered despicable? For the final object of all pure things, who is the wise person who would say that there is purity there? If someone lives in a toilet, and cannot exist without it, then for the impure worm, pride only arises from ignorance. No matter what method is used, the inside of the body cannot become pure, you strive for the inside, not the outside. If, like a leper, it is not the same for all urinators, then like a leper, the urinator will be abandoned by everyone. Some with damaged limbs become clean like replacing with a nose, because of impurity, like decorated flowers and so on, they also desire the same. Where detachment arises, that should not be called pure, and the thing that is necessarily the cause of desire does not exist anywhere. In short, impermanence, impurity, suffering, and selflessness, all four of these can exist in one thing.

The method of abandoning the perverted view of clinging to purity from the Four Hundred Verses on the Yogic Practice of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།བདག་གམ་བདག་གི་སྙམ་དྲེགས་པ། །སྲིད་པར་དམ་པ་སུ་ལ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་བྲན་དྲུག་ཆོས་སྟབས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གང་ངམ་དེ་རུ་བྱ་བ་ནི། །དབང་དུ་བྱས་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གསོ་བྱ་འཐོབ་ཐོབ་པ། །རྗེ་བོ་གཏོང་པོར་སེམས་དེ་བཞིན། །རྗེ་བོ་སྦྱིན་བྱ་བྱིན་བྱས་ནས། །བདག་ནི་གཏོང་བ་པོ་སྙམ་རློམ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས། །ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དྲན། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་ཁྱོད་ཀྱི། །དགའ་བ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་བསྲུང་པོ་དང༌། །བསྲུང་བྱར་ས་བདག་སྣང་གྱུར་ན། །ཅི་སྟེ་གཅིག་གིས་དྲེགས་ཡོད་ཅིང༌། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དྲེགས་བྲལ་མིན། །རིགས་ཀུན་ནང་ནས་རང་ལས་ལ། །དགའ་བས་འཚོ་རྣམས་རྙེད་པ་དཀའ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགེར་འགྱུར། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བཟང་དཀོན། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་ས་སྟེངས་བླུན་ཞེས་བྱ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་གཞན་དབང་གཞན། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བ་ང་ལ་རག་ལས་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་གླ་ལེན་ཞིང༌། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་བྱེད་ན། །དེ་མཚུངས་བརྩེ་མེད་སུ་ཞིག་ཡོད། །སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཏོ་བྱེད་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་བརྩེ་བ་བྱ་མིན་ན། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཡི། རྒྱུ་ནི་
གང་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །ལུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་མིན་པའང་འཇིག་ཡོད་མིན། །ཡང་དག་སྲུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །གལ་ཏེ་ས་བདག་ཆོས་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་གཟོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཅི་སྟེ་ཆོས་སུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ས་བདག་རག་ལས་ཀྱི། །ས་བདག་དེ་ནི་སྨད་དེ་དཔེར། །དམ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མ། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་སྲིད་པ་བཞིན། །བླུན་མིན་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཐོབ་ལ། །བླུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །བསྲུང་པོ་ཡིན་ཡང་མི་ཡི་བདག །བརྩེ་བ་མེད་ལ་ཆོས་མི་གནས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །མཁས་པས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །དམན་འབྲིང་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ས་བདག་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་བུ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཆོས་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །དེང་སང་རི་དགས་དགོན་པར་བྱས། །གླགས་སུ་བསྣུན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཡོད་མིན་

【汉语翻译】
第三品。
自或我所执傲慢，于有谁成真胜者？
何故一切有情众，一切境皆相同故。
六聚奴仆法所转，汝之傲慢有何在？
何或于彼所作事，依于自在而转变。
如是养育可得获，如主布施如是心。
主以施物施舍已，我乃施者如是慢。
他人乃是痛苦处，于汝颠倒而忆念。
以他之业而活汝，以何能生欢喜耶？
若于世间守护者，及所守护地主现，
何故一者有傲慢，何故他者无离慢？
诸族之中自业乐，以喜乐活者难得。
若于汝为不善转，是故于汝善趣稀。
他人劝请所作者，此乃地上愚者称。
与汝相同他自在，亦无少许存在也。
守护依我如是说，于世间中索取酬，
自身亦复作罪业，如彼无情有谁耶？
于诸作罪众生者，若不应作慈爱者，
幼童各自之生灵，一切不转成护守。
自性生喜之因由，何处无有不转变。
以律等之因由等，非福德亦无毁坏。
真实守护如是说，若地主乃是正法，
烦恼调伏者等亦，何故不转成正法？
世间依于地主故，彼地主乃是呵责譬，
胜者乃是世间众，生有之有如是也。
非愚不得获王位，于愚无有慈爱故，
虽是守护人中主，无爱之处法不住。
正直士夫之行持，非是智者所为也，
何之故者于彼等，有劣中胜差别故。
往昔地主善士等，世间如子养育彼，
争时依于法者等，如今山野成寺院。
于隙击中之国王，若无罪业存在

【英语翻译】
The Third Chapter.
Who becomes a true victor in existence with the pride of thinking "I" or "mine"?
Because all beings and all realms are equal.
What is your pride when you are turned by the six assemblies of servants and the law?
What is to be done, or where, depends on what has been empowered.
Just as nourishment is obtained, the mind is like a generous lord.
After the lord has given the gift, he boasts, "I am the giver."
Others are in a state of suffering, but you remember it in reverse.
What joy can be created for you who live by the work of others?
If the protector and the protected lord of the earth appear in the world,
Why does one have pride and why does the other not have freedom from pride?
It is difficult to find those who live happily from their own work among all races.
If it turns into non-virtue for you, then it is rare for you to have a good destination.
What is done by being urged by others is called a fool on earth.
There is no other dependence like you.
Saying, "Protection depends on me," taking wages from the world,
If one also commits sins, who is as merciless as that?
If one should not have love for those who commit sins,
Then the individual beings of each child will not all become protected.
The cause of creating happiness for oneself will not change where it does not exist.
By causes such as the scriptures, non-merit is also not destroyed.
If what is called true protection is the Dharma of the lord of the earth,
Why don't those who subdue afflictions also turn into Dharma?
Because the world depends on the lord of the earth, that lord of the earth is despised as an example.
The noble one is the mother of all the world, like the existence of existence.
A fool does not obtain kingship, and there is no love for a fool.
Even if he is the lord of men who protects, the Dharma does not abide where there is no love.
The conduct of the righteous is not done by the wise,
Because there are inferior, middling, and superior differences among them.
The virtuous lords of the earth of the past nurtured the world like children.
Those who rely on the Dharma in times of strife have now turned the mountains and fields into monasteries.
If there is no sin for the king who strikes at the opportunity

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན། །རྐུན་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆང་སོགས་དག་ལ་བདོག་པ་ཀུན། །ཡོངས་གཏོང་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཡུལ་ངོར་བདག་ཀྱང་ཡོངས་གཏོང་པ། །མཆོད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཅི། །རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཁྱོད་ལ། །མགོན་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །མགོན་ཉིད་དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །མ་བཏང་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལའང༌། །གྲགས་པས་ཡོན་ཏན་འགའ་མི་འབྱུང༌། །ཁྱོད་ཡོན་མེད་དང་ཁྱི་འཚེད་ལ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཅི་སྟེ་མེད། །གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། །འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་མིན་ཞེས། །བརྗོད་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་ཐབས་སོ་ཅོག་ལ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རིགས་ཞེས་བསྙད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རིགས་ལས་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདས་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང༌། །མི་མོ་རྣམས་ཡིད་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ། །རིགས་ལས་འགའ་
ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ན་ནི། །ལས་ཀྱིས་དམངས་ཀྱང་བྲམ་ཟེར་ནི། །གང་གིས་འགྱུར་བ་མིན་པར་སེམས། །རྒྱལ་པོ་སྡིག་ལ་དབང་ཕྱུག་ལྟར། །འགེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཁས་པ་ནི། །སུ་ཞིག་ཕྱི་མར་འཇོམས་པར་བྱེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་ནི། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་ནུས་ལྡན་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་སྙིང་ལ་མི་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་བ་ལས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི། །རྒྱུ་མེད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་སླད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འཆི་བདག་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲ་འདི་ནི། །འཆི་བདག་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། །ཐུབ་ལ་མཛད་དང་མཛད་མིན་དང༌། །གསུང་བྱ་གསུང་བྱ་མིན་མངའ་བ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །མིན་ཞེས་བྱ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །སེམས་མ་རྟོགས་པ་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དོན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དགེ་འམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་རུང༌། །ཐམས་ཅད་དགེ་ལེགས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་དེའི་དབང་གྱུར་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ། །ས་སྟེངས་སྐྱེ་བོ

【汉语翻译】
那。
对于其他的盗贼也是这样，
最初的时候并非就有。
对于酒等所有的财物，
如果不是完全布施的供养，
在战场上，我也是完全布施者，
会认为是供养吗？
国王，世间的怙主您，
难道没有一些怙主吗？
如果那位怙主没有布施自己，
谁会感到高兴呢？
国王，即使是死了，
名声也不会带来任何功德。
您没有功德，还有养狗的人，
为什么没有很大的名声呢？
当一切的自在者，
由福德所生的时候，
“这不是自在者的所依”这样，
说出来是没有意义的。
对于所有的谋生手段，
世间都称之为种姓。
因此，对于一切有情，
没有种姓上的差别。
过去的时间非常久远，
女人们的心容易动摇，
因此，所谓的王族，
在种姓上没有任何差别。
如果因为业力，平民也能，
变成所谓的王族，
因为业力，平民也能变成婆罗门，
认为什么不能转变呢？
国王，就像对罪恶有自在一样，
如果不是有施舍，
为了他人的利益而精通的人，
谁会在来世摧毁呢？
由权力产生的傲慢，
对于平等、优越的，
他人有能力的人应该观察，
不会住在圣者的心中。
《瑜伽行四百论》中，关于舍弃我执的方法的阐述，第四品。
诸佛的行动，
没有任何无因的，
呼吸也只是为了利益，
有情众生而真实产生。
死主的声音对于，
整个世界如何产生恐惧，
同样，全知者的声音，
对于死主也产生恐惧。
对于能仁具有作为和不作为，
可说和不可说，
因此，说全知者不是全知者，
有什么理由呢？
对于心不领悟的行走等，
因为没有看到福德等，
因此，对于一切行为，
心要努力成办。
以菩提心的想法，
无论是善还是不善，
一切都会变成善妙，
因为心的力量所致。
菩萨的最初发心，
大地上的人们。

【英语翻译】
Now.
It is the same for other thieves,
It was not there from the very beginning.
For all possessions such as alcohol,
If it is not a completely generous offering,
On the battlefield, I am also a completely generous person,
Would you think it is an offering?
King, protector of the world, you,
Don't you have some protectors?
If that protector does not give himself away,
Who would be happy?
King, even if he is dead,
Fame will not bring any merit.
You have no merit, and there are dog feeders,
Why is there no great fame?
When the lord of all,
Is born of merit,
"This is not the basis of the lord," like this,
It is meaningless to say it.
For all means of livelihood,
The world calls it caste.
Therefore, for all sentient beings,
There is no difference in caste.
The past is very long,
Women's hearts are easily shaken,
Therefore, the so-called royal family,
There is no difference in caste.
If by karma, commoners can also,
Become the so-called royal family,
By karma, commoners can also become Brahmins,
What do you think cannot be transformed?
King, just as there is freedom over sin,
If there is no giving,
Who will destroy the wise for the benefit of others in the next life?
The arrogance produced by power,
For the equal, the superior,
Others with ability should observe,
It will not dwell in the heart of the holy.
In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the explanation of the method of abandoning self-grasping, the fourth chapter.
The actions of the Buddhas,
There is nothing without cause,
Breathing is only for the benefit,
Sentient beings arise truthfully.
The sound of the Lord of Death for,
How does the whole world create fear,
Similarly, the sound of the omniscient,
Also creates fear for the Lord of Death.
For the Able One, there are actions and non-actions,
Things that can be said and cannot be said,
Therefore, saying that the omniscient is not omniscient,
What reason is there?
For walking and so on that the mind does not understand,
Because merit and so on are not seen,
Therefore, for all actions,
The mind must strive to accomplish.
With the thought of Bodhicitta,
Whether it is good or bad,
Everything will become good and excellent,
Because of the power of the mind.
The first thought of a Bodhisattva,
People on earth.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ལས་ཁྱད་འཕགས། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་མཆོག་རྟེན་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྙེད་མཐོ་འགས་བྱས་པ། །དེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བཅུག་འདུལ་པོ། །མཆོག་ཏུ་བཀྲབས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕན་འདོད་བླ་མ་ཡིས། །སློབ་མ་ལ་ནི་སི་ཞུ་བྱ། །གང་ཕྱིར་ངེས་ཕན་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བྲོ་ཡང་
འབྱུང་པོས་བཟུང་བ་ལ། །སྨན་པ་འཁྲུག་པ་མིན་པ་ལྟར། །ཐུབ་པ་ཉོན་མོངས་དགྲར་གཟིགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་གང་ཟག་མིན། །གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ནད་ཐེབས་བུ་ལ་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་དུའོ། །ལ་ལའི་སློབ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ཡི་ནི་བླ་མར་འགྱུར། །ཐབས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་པས། །ནད་པ་སྒྲུབ་མེད་དཀོན་དེ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་རྙེད་ནས། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་དུ་ནི། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མ་བསྐུལ་བས། །ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེ། །བློ་ལྡན་གཞན་གྱི་སྨད་བྱར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉེན་པ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་བརྩེ་ལེགས་ཞེས་མི་འདོད་པ། །དེ་རྗེས་བརྩེ་བས་མགོན་མེད་པ། །དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་གཏོང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་ཞིག་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་དུ་གནས་ཡོད་པ། །ད་ལ་སོར་གནས་དག་ཕུང་ན། །སྡང་ལ་བསམ་ཐག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཆར་ཡང་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་དམན་པར་དམན་ལྟའི་དངོས། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ཚེ་བསོད་ནམས་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བསགས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞལ་བྱ་ཡང༌། །མིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །འཆི་དང་ཆོས་དང་སྲིད་པ་གཞན། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གསལ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་སྙན། །འདིར་ཕྱིན་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས། །ལེན་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། །ཚོང་སྤོགས་བཞིན་དུ་སྨད་པར་འགྱུར། །གང་ལ་སྔར་བྱས་སྡིག་པ་ཡང༌། །
ཡོད་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དགེ་བའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་ནི། །བསྒྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །རླབས་ཆེན་ཡིད་ཅན་དེ་ལ་ནི། །འདི་ནའང

【汉语翻译】
所有的一切，都会变成转轮王，那些比福德更殊胜。珍宝自性最上的所依，是世间难得的高尚之举。因此，发起菩提心并调伏者，被认为是极度赞扬的。对于此，有益他心的上师，应该对弟子进行教导。因为不知何者是决定性的利益，所以才称为弟子。还有，
如被地大所控制，医生不会发怒一样。能仁视烦恼为敌人，而不是与烦恼相关的补特伽罗。某人喜欢什么，就应该事先审查它。堕落者不是殊胜正法的法器。如同母亲特别地，对患病的孩子感到痛苦一样。菩萨的慈爱，对非圣者是特别的。有些人会成为弟子，有些人则会成为上师。以各种方便法，使未悟的众生觉悟。如同精通医术的医生，难以治疗的病人很少一样。菩萨获得力量后，难以调伏的众生非常稀少。在菩萨的国土里，如果有人未经劝请，就堕入恶趣，那么，有智慧的人会谴责他。对于其他危险，不愿说慈爱是好的，之后又没有慈爱地保护无依者，如何能行布施呢？为了利益众生，有些人安住于世间统治中，如果现在安住的蕴界毁灭，对仇恨又有什么想法呢？对于一切生世都具有五种神通的人，要找到比他更差的，这是非常困难的。以方便法积累的所有福德，即使经过非常长的时间，也不能被一切智者衡量，如来是这样说的。死亡、正法和其他统治，用布施的声音来阐明。因此，对于菩萨来说，布施的声音总是悦耳的。在此，从布施彼岸，会产生巨大的果报。接受和完全施舍，如同经商获利一样，会受到谴责。对于以前所造的罪业，
实际上是不存在的。对于行善业者，没有不可成就之事。对于具有伟大心意者，在这里也

【英语翻译】
All of them will become wheel-turning kings, those are more excellent than merit. The supreme basis of precious nature is a rare and noble deed in the world. Therefore, those who generate Bodhicitta and subdue are said to be highly praised. For this, a Lama with the intention to benefit others should instruct the disciples. Because one does not know what is the decisive benefit, therefore they are called disciples. Also,
Just as a doctor does not get angry when possessed by the earth element. The capable one sees afflictions as enemies, but not the individuals associated with afflictions. Whatever someone likes, one should examine it beforehand. A degenerate person is not a vessel for the excellent Dharma. Just as a mother especially feels pain for a sick child. The Bodhisattva's love is especially for non-saints. Some will become disciples, and some will become Lamas. With various skillful means, they awaken sentient beings who have not awakened. Just as a doctor who is skilled in medicine, there are few patients who are difficult to treat. After a Bodhisattva gains power, there are very few sentient beings who are difficult to tame. In the land of a Bodhisattva, if someone falls into the lower realms without being urged, then wise people will condemn him. For other dangers, those who do not want to say that love is good, and then do not protect the helpless with love, how can they give charity? For the sake of benefiting beings, some abide in worldly rule, if the aggregates in which they now abide are destroyed, what thoughts do they have for hatred? For someone who has all five clairvoyances in all lifetimes, it is very difficult to find someone worse than him. All the merit accumulated by skillful means, even after a very long time, cannot be measured by the all-knowing one, thus spoke the Tathagata. Death, Dharma, and other rule, are clarified by the sound of giving. Therefore, for a Bodhisattva, the sound of giving is always pleasing. Here, from the perfection of giving, great results will arise. Taking and giving away completely, like making a profit in business, will be condemned. For the sins committed before,
actually do not exist. For those who do virtuous deeds, there is nothing that cannot be accomplished. For those with great minds, even here

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ལ་སྲིད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ལ་ཀུན་ཚེ་སེམས་དབང་ནི། །ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀོ་རྒྱུ་ཅིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཕུལ་འགྲོ་ལས་ཆེས་ཕུལ་འགྲོ་བ། །འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྣང༌། །དེས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་མཐུ་ཡང༌། །ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་གྱིས། །བླུན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཆོས་ལ། །སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་ཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ནི། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །། བདེ་བས་འདོད་ཆགས་འབེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་པས་ཁྲོ་བ་འཕེལ་འགྱུར་ན། །ཅིས་བདེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མིན་ཞིང༌། །སྡུག་པ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཅིས་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ལས་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བའི་ལས་ནི་རྩོད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་གསོས་འདེབས་སོ། །མ་ཕྲད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྤུངས་མེད་ལས་ཁྲོ་སྡུག །ཡོངས་མི་ཤེས་ལས་གཏི་མུག་སྟེ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་མི་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་བདག་ན་ལ་མཁྲིས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་ཁྲོལ་འདོད་ཆགས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པར་མཐོང༌། །འདོད་ཆགས་བྲན་བཞིན་བཀོལ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མི་ཕངས་དེའི་སྨན་ཕྱིར། །ཁྲོ་ལ་རྗེ་བོ་བཞིན་ལྟ་སྟེ། །དེའི་སྨན་ཕངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་གཏི་མུག་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བར་དུ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཉིན་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུའོ། །འདོད་ཆགས་མཛའ་མིན་མཛའ་འདྲ་བ། །དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིགས་ཏེ། །མི་ཕན་མཛའ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སྐྱེས་བུས་སྤང་བར་བྱ་མིན་ནམ། །འདོད་ཆགས་
རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྐྱེན་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྒྲུབ་སླ་ཅིག་ཤོས་མིན། །ཁྲོ་བ་བརྟན་ཞིང་ངེས་པར་ནི། །མི་དགེ་ཉེས་ཆེན་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་དབྱེ་ཤེས་པས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཏི་མུག་བཅོམ་པས་བཅོམ་པར་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །མཐོང་ན་གཏི་མུག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་ཀུན་གྱིས་འདིར། །གཏམ་དེ་ཁོ་ན་བསྙད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ས་འཛིན་སོ

【汉语翻译】
没有损害，因此，对于它来说，生和涅槃没有区别。对于谁来说，一切时心自在，从自身产生，那么，凭借什么原因，世间不会成为一切的统治者呢？从殊胜走向更殊胜，某些在世间也显现。因此，应当认识到不可思议的力量必定存在。对于愚人来说，对于甚深之法，产生恐惧，如同对于弱者来说，对于奇妙之法产生恐惧。瑜伽行四百论中开显菩萨行之第五品。 快乐会使贪欲增多，痛苦会使嗔恨增长，为什么快乐不是苦行者，痛苦为什么是苦行者呢？贪欲的行为是积聚，嗔恨的行为是争斗，对于一切事物如同风一样，愚痴的行为是滋养。从不相遇产生贪欲，从痛苦堆积产生嗔恨，从完全不知产生愚痴，它们不会了悟它们。如同身体患有胆病，见到没有一起相遇，同样，见到嗔恨和贪欲，没有一起相遇。贪欲应当像奴仆一样使用，因为不吝惜它的缘故，为了它的药。嗔恨应当像君主一样看待，因为吝惜它的药。首先是愚痴真实产生，中间是嗔恨产生，后来是贪欲产生，一天有三种次第。贪欲不是朋友，像朋友一样，因此你不会害怕它，不利益的朋友，特别地，难道不应该被士夫舍弃吗？贪欲从因产生，也从缘产生，贪欲从缘产生，那不是容易成就的另一件事。嗔恨是坚定的，并且必定会做不善的重大罪业，像这样以各种方式区分认识，就会彻底灭尽烦恼。如同身体上的身体器官一样，愚痴存在于一切之中，因此，一切烦恼，通过摧毁愚痴而被摧毁。如果见到缘起，就不会产生愚痴。因此，所有人都应该努力，在这里，只说那个话语。总是执取地等。

【英语翻译】
There is no harm, therefore, for it, there is no difference between existence and nirvana. For whom, at all times, the mind is free, arising from oneself, then, by what cause would the world not become the ruler of all? From the excellent to the more excellent, some also appear in this world. Therefore, one should realize that inconceivable power certainly exists. For the foolish, towards the profound Dharma, fear arises, just as for the weak, towards the wondrous Dharma, fear arises. The fifth chapter of the Four Hundred Verses on Yoga Practice, which reveals the practice of the Bodhisattva. Happiness increases desire, and suffering increases anger, why is happiness not an ascetic, and why is suffering an ascetic? The action of desire is accumulation, the action of anger is strife, like wind to all things, the action of ignorance is nourishment. From not encountering arises desire, from the accumulation of suffering arises anger, from not knowing completely arises ignorance, they do not understand them. Just as when the body has bile disease, seeing that they do not meet together, similarly, seeing anger and desire, they do not meet together. Desire should be used like a servant, because one does not spare it, for its medicine. Anger should be regarded like a king, because one spares its medicine. First, ignorance truly arises, in the middle, anger arises, and later, desire arises, there are three stages in a day. Desire is not a friend, but like a friend, therefore you are not afraid of it, a friend who does not benefit, especially, should not a person abandon it? Desire arises from a cause, and also arises from a condition, whatever desire arises from a condition, that is not another thing that is easy to accomplish. Anger is firm and certainly does unwholesome great sins, thus, by distinguishing and knowing in all ways, one will completely destroy afflictions. Just as the body's sense organs are in the body, ignorance dwells in all, therefore, all afflictions are destroyed by destroying ignorance. If one sees dependent origination, ignorance will not arise. Therefore, everyone should strive, here, to speak only that word. Always grasping at earth, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གས་དགའ་ལ། །གཏོང་པོ་ཟ་པོ་གཙང་ཞིང་འགྱུར། །དེ་འདྲ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྣམས། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་ལ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཅན་ལ། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཙུག་ལག་ཁང༌། །དགེ་ལེགས་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཐད་གནས་གསུངས། །ནུས་མེད་ལ་ཁྲོས་བདག་ཉིད་ལ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ནུས་པ་གང་ལའང་བརྩེ་མེད་པ། །དེ་ནི་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡི་སྒྲ། །སྔར་བྱས་སྡིག་མཐར་བྱེད་པར་བརྗོད། །རྨོངས་ཤིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་མི་འདོད། །སྙན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ། །ཇི་ལྟར་གཤིབ་པོ་ལ་ནི། །ཆད་པར་བྱ་བ་མངོན་བརྗོད་པ། །དེ་བཞིན་སྙན་པར་སྨྲ་པོ་ལ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་བྱ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ནི། །སྨྲ་པོ་ལ་ཁྲོ་མི་རིགས་ན། །ཡང་དག་མིན་སྨྲ་ལ་ཅི་སྨོས། །དམན་ལས་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམན་བྱུང་མི་སྙན་པ། །ཡན་གར་ཉུང་ཟད་ལྟ་བུར་སྣང༌། །གཞན་གནོད་བྱས་པས་བདག་ལ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། །ཁྱོད་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ། །གུས་པ་ཞེན་པ་རྐྱང་བར་
ཟད། །གལ་ཏེ་བཟོད་པས་འབད་མེད་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །གང་ཞིག་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་མཚུངས་བླུན་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ཁྱད་པར་དུ། །སྟོབས་ལྡན་དག་ལ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཞན་འཛོམས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཅི་ནས་ཁྱོད་གུས་གྱུར་ཏ་རེ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་གནས་ལ་བཟོད་པ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་གནས་ལ་འཇིགས་ཞེས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བླུན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །སུ་ཞིག་ཁྱད་བསད་མཐར་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་སྡིག་པ་བས། །བརྙས་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས། །གང་གིས་རྣམ་ཤེས་གནས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ནམ་ཡང་བློ་གྲོས་ལ་མི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུའང་ཡོད་མིན་ན། །བྱིས་ཁྱོད་འདིར་ནི་བྱིང་བ་ལ། །འཇིགས་པ་ཅིས་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ལང་ཚོ་རྒྱབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་མདུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གནས་ཀྱང་འཇིག་

【汉语翻译】
吉祥！布施者、食者皆得清净。如是等等之相，于具贪者显现。诸佛对具贪者，食物与法衣、寺庙，一切舍弃善妙，恒常安住于上师处宣说。于无能者嗔怒，唯令自身，颜色丑陋。于任何能力皆无悲悯者，彼乃被称为下劣。不悦意之声，说是往昔所作罪之终结。愚昧且非圣者，不欲自身完全清净。悦耳不悦耳，自性上不作损害。是故由分别念所生，自以为是来自他人。犹如鞭打者，明言应受惩罚。如是善言者，为何不应受供养？汝虽未说应呵责之语，然若他人知晓，若不应嗔怒于言说者，何况说非真实者？说下劣之语不悦耳，非是必然发生之事。是故下劣所生不悦耳，犹如少量余烬般显现。损害他人，于自身，若无丝毫功德，汝嗔怒无功德者，仅仅是恭敬执着而已。若以忍耐不费力，即能获得巨大福德，何者对彼作障碍，有谁如彼愚笨？名为嗔怒之物，特别地，不会生于具力者。是故他人聚集嗔怒，你为何如此恭敬？何者于嗔怒境忍耐，于彼将生起禅定。说于功德境生畏惧，唯是汝之愚笨。谁于轻蔑作终结后，有往他世之道？是故我思胜于罪恶，轻蔑是善。以何者识蕴之所住等，如实而说乃是识蕴。若彼存在，则烦恼诸物，何时亦不住于智慧。瑜伽行四百论中，开示断除烦恼之方便，即第六品。此痛苦之海，一切方式皆无边际，孩童汝沉溺于此，为何不生恐惧？青春已逝，复又将至，住处亦将

【英语翻译】
Auspicious! Givers and eaters both become pure. Such characteristics appear to those with attachment. The Buddhas, for those with attachment, food and Dharma robes, monasteries, all abandoned virtues, constantly dwell in the presence of the Guru, it is said. Being angry at the powerless only makes oneself ugly. One who has no compassion for any ability is said to be inferior. Unpleasant sounds are said to be the end of past sins. The ignorant and non-holy do not desire themselves to be completely pure. Pleasant and unpleasant sounds do not inherently cause harm. Therefore, what arises from discrimination is arrogantly thought to be from others. Just as one who whips, explicitly states that punishment is due, why should one who speaks well not be honored? Even if you have not spoken words of blame, if others know, if it is not appropriate to be angry at the speaker, what about one who speaks untruthfully? Saying that inferior words are unpleasant is not necessarily the case. Therefore, unpleasantness arising from inferiority appears like a small amount of embers. If harming others does not bring any merit to oneself, your anger towards the meritless is merely respect and attachment. If great merit can be obtained effortlessly through patience, who would obstruct it? Who is as foolish as that? Anger, in particular, does not arise in the powerful. Therefore, why are you so respectful of anger that gathers others? Whoever is patient in the face of anger will develop meditation. Saying that there is fear in the realm of virtue is only your foolishness. Who, having made an end to contempt, has a way to go to the next world? Therefore, I think that contempt is better than sin, contempt is good. By what is the abode of consciousness, etc., truly said to be consciousness? If that exists, then afflictions will never dwell in wisdom. In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the method of abandoning afflictions is taught, which is the sixth chapter. This ocean of suffering has no end in any way. Child, you are drowning in this, why do you not feel fear? Youth has passed, and will come again, and the dwelling will also

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་འདི་ལ་ནི། །འགྲོས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན། །སྲིད་པར་ཁྱོད་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གཞར་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དབང་དང་འཇིགས་མེད་པར། །བློ་དང་ལྡན་པར་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མ་འོངས་ཐ་མ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གུན་ཚེའང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །ཁྱོད་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཉན་པོ་མཉན་བྱ་འཆད་པོ་རྣམས། །འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དེས་ན་མདོར་ན་འཁོར་པ་ནི། །མཐར་མེད་མ་ཡིན་མཐའ་བཅས་མིན། །ཕལ་མོ་ཆེར་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ས་སྟེངས་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཅོ་འདྲི་ཁོ་ན་ཡན་པར་
མཐོང༌། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསོད་གནས་དང༌། །མཚུངས་པར་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་མེད་པ་ལས། །གལ་ཏེ་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ན་ནི། །སྲིད་གནས་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག །བཟློག་ལ་ཉམས་པ་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །དེས་ན་ལས་ཀུན་ཟད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་བློ་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཚེ་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཡང༌། །ཐོག་མའི་རྒྱུ་ནི་སྣང་མིན་པ། །དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱས་པར། །མཐོང་ནས་གང་ལ་འཇིགས་མི་འབྱུང༌། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནི། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གྲུབ་ལ་ངེས་པར་མཐར་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་འཇོམས། །ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཀོ། །ལས་ལ་ཆགས་བྲལ་འགའ་ཡོད་མིན། །འདས་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མ་འོངས་པ་ལའང་ཡོད་མིན་ལ། །ད་བྱུང་བའང་འགྲོ་ཉིད་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངལ་འདི་གང་ཕྱིར་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བ་དང་མཚུངས་འཇིགས་སྐྱེད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ། །སྲིད་གང་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་དཀོན། །གལ་ཏེ་བྱིས་པའང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སེམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་གཏན་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རློམ་པ་ཅན་མིན་དཀོན། །རློམ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་མེད། །དེས་ན་སྣང་ནས་སྣང་བར་ནི། །འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །འདི་ན་ཡུལ་ལོག་གྱུར་པ་ལ། །ཡུལ་ནི་དམིགས་པར་གྲགས་གྱུར་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡང་དག་འདོད། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཕྲུག་པ་སྟེ། །དེ་གཞན་ལས་ཡི་བསྲུང

【汉语翻译】
于此所依，显如步履之岸边。
于有，若汝随己欲，有情亦无他往处。
无他力与无怖畏，谁能具慧？
未来无终，一切亦各自之生。
汝逝如是，彼亦不异，如是行。
听者、所听、说者等，出现甚难得。
是故总而言之，轮回非无边亦非有边。
多数人非圣者，乃执持一切方。
是故凡夫众，多半定趋恶趣。
地上罪业之异熟，唯见诘难。
是故有如杀戮之所，于圣者前显现。
若识不住，则或成狂。
谁是智者，会说有中无狂者？
见诸行等苦，能遮止衰损。
是故于诸业尽灭，具慧者生起智慧。
何时一果，最初之因不显现。
彼时于一亦增长，见已谁不生畏？
一切果定非成办，成办定有终尽。
何故为彼而摧毁？
业以勤奋而作，既作已无勤奋而坏。
如是成办，然于汝，于业无有离贪者。
过去无乐，未来亦无有，现生亦唯行。
汝之此劳为何因？
于智者，天界亦如地狱，生起怖畏。
于彼等一切种，有何有不生怖畏难。
若孩童亦于一切种，知轮回之苦。
刹那彼心与，俱时恒久坏灭。
有情非骄慢者少，骄慢者无有悲悯。
是故从显现至显现，说有情甚难得。
于此颠倒之境，境乃显现。
颠倒之法，以何因视为真实？
福德之果乃幼童，彼较他守护。

【英语翻译】
In this support, it appears like the bank of a step.
In existence, if you follow your own desires, sentient beings have nowhere else to go.
Without other power and without fear, who can possess wisdom?
The future has no end, and everything is each individual's birth.
As you have passed away, so too will it be, act accordingly.
Listeners, what is to be heard, speakers, etc., are very difficult to find.
Therefore, in summary, samsara is neither endless nor finite.
Most people are not saints, but hold onto all directions.
Therefore, most ordinary people are destined to go to the lower realms.
The ripening of sinful deeds on earth is seen only as questioning.
Therefore, existence appears to the saints as a place of slaughter.
If consciousness does not abide, then one may become mad.
Who is the wise person who would say that there is no madness in existence?
Seeing the suffering of beings, etc., one can prevent decline.
Therefore, in the exhaustion of all actions, the wise generate wisdom.
When the initial cause of even one fruit does not appear,
then even in one it increases, having seen this, who would not be afraid?
All fruits are definitely not accomplished, and accomplishment definitely has an end.
Why destroy for that?
Action is done with effort, and once done, it is destroyed without effort.
Even if it is accomplished in this way, you have no one who is free from attachment to action.
There is no happiness in the past, nor is there any in the future, and the present is only going.
What is the reason for your labor?
To the wise, even the heavens are like hell, causing fear.
In all ways, it is rare for them to have any existence that does not cause fear.
If even a child in every way knows the suffering of samsara,
in that instant, the mind and together will be destroyed forever.
Sentient beings who are not arrogant are few, and the arrogant have no compassion.
Therefore, from appearance to appearance, it is said that sentient beings are very difficult to find.
In this inverted realm, the realm is known as the object.
By what cause is the inverted dharma considered true?
The fruit of merit is a child, and it is protected more than others.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལས་བསྲུང་བྱ་གང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་གང་དང་གང༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་འཇུག །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུར་
༄༅།།སྣང༌། །ཡུལ་ནི་དགེ་བས་ཡིད་འོང་ན། །ཡུལ་དེའང་ངན་པར་བརྩི་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བཏང་པ་ཤིས་གྱུར་པ། །དེ་གྲུབ་པ་ཡིས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་ལ་བཀའ་ལུང་དགོས་མེད་པ། །དེ་ལ་ཆོས་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་བཀའ་ལུང་དོན་གཉེར་ཉིད། །དེ་ནི་སྐྱེ་ནང་བླུན་ཞེས་བྱ། །མ་འོངས་པ་ཡི་འབྲས་མཐོང་ནས། །ཆོས་འདོད་ཆགས་པས་ཁྱོད་ཆགས་ན། །མ་འོངས་མཐའ་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པ་མེད་དམ་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གླ་བ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་ཀུན་རྔན་པ་དང་མཚུངས་འགྱུར། །གང་དག་དགེ་བའང་མི་འདོད་པ། །དེ་དག་མི་དགེ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །གང་གིས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཚོགས་འདྲ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར། །མཐོང་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཆེས། །གསལ་བར་གོ་འཕང་དམ་པར་འགྲོ་།གང་དག་ལ་ནི་འཁོར་བ་ན། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་མེད་པ། །དེ་དག་ལ་འདིར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །དགའ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཐམས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བ་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྐྱོན་ཤེས་ལ། །འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་མི་གནས་སོ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་ཏེ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སྡང་ཞིང༌། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་དོན་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ལ། །སོགས་ལ་ཡོད་ཉིད་ཡོད་མིན་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་རྟོག་པ་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །འགའ་ལའང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་ཏེ། །གཞན་དང་ལྷན་གཅིག་བཅིངས་པ་ལ། །བྲལ་ངར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཆོས་གང་ཞིག་ལ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་
ཉིད། །གསུངས་དེར་གང་ལ་གུས་མེད་པ། །དེ་ནི་གསལ་བར་བློ་ལྡན་མིན། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞེས། །སྟོང་མིན་སྟོང་ལྟར་མཐོང་མིན་ཏེ། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇུག་པ་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་ལས་དོན་དམ

【汉语翻译】
那又怎么样呢？ 总是要防范他人的是什么？ 那又如何成为自己的呢？ 什么样的世间习俗， 对此，佛法随之而行。 因此，修行人也， 看起来像世间有权势的人。
吉祥！如果地方因善而令人心旷神怡， 那个地方也被认为是坏的。 无论舍弃什么都变得吉祥， 那成就了又有什么用呢？ 无论对谁都不需要教令， 那对他来说佛法就变得没有意义。 无论谁都在寻求教令， 那就被称为胎里愚。 看到未来的果报， 如果你因贪恋佛法而执着， 如果你看到了未来的尽头， 难道没有恐惧吗？要做什么呢？ 像佣工一样的福德， 在任何情况下都与报酬相同。 那些不想要善的人， 他们又如何作恶呢？ 无论谁将众生的轮回， 视为如幻术师般的集合， 那些人最能， 清楚地走向神圣的地位。 无论对谁来说，轮回中， 地方也不能让他们感到快乐， 对他们来说，在这里任何时候， 快乐都是不合适的。
《四百论》中，关于断除对火所欲受用的贪执之品，即第七品。
正如不和睦的人们， 友谊不能长久存在， 同样，了解一切过失， 贪欲也不能长久存在。 有些人执着于此， 有些人憎恨此， 有些人迷惑于此， 因此贪欲是无意义的。 如果没有分别念，对于贪欲等， 有存在与不存在， 那么，具有智慧的人谁会执着于， 真实义和分别念呢？ 对于任何人来说，没有什么与什么， 被称为束缚， 与他人一起被束缚， 想从中解脱是不合道理的。 些微的福德， 对于此法， 也不会产生怀疑， 仅仅是产生怀疑， 就会让生命变得腐朽。 对于任何佛陀所说的， 直至解脱都在增长的， 在那里对什么没有恭敬， 那显然不是有智慧的人。 我将入灭， 不是以空性，也不是以不空性的方式看待， 以邪见不能入灭， 如来是这样说的。 从何处世间显现， 从那里说进入， 从何处意义低。

【英语翻译】
What about that? What is it that must always be protected from others? How does that become one's own? Whatever worldly customs there are, Dharma follows them. Therefore, even practitioners appear like powerful people in the world.
Auspicious! If a place is pleasing due to virtue, that place is also considered bad. Whatever is given up becomes auspicious, what is the use of achieving that? Whoever does not need instructions, for them, Dharma becomes meaningless. Whoever seeks instructions, they are called fools from birth. Seeing the future results, if you are attached due to desire for Dharma, if you see the end of the future, is there no fear? What is to be done? Merit like that of a hired worker is always the same as a reward. Those who do not want virtue, how do they do evil? Whoever sees the cycle of beings as like a gathering of illusionists, those people especially go clearly to a sacred position. For whomever, in samsara, places do not make them happy, for them, here at all times, happiness is not appropriate.
The seventh chapter of the Four Hundred Verses on the Practice of Yoga, which teaches the abandonment of attachment to the enjoyment of desired objects by fire itself.
Just as friendship does not last long among discordant people, similarly, knowing all faults, desire does not last long. Some are attached to it, some hate it, some are deluded by it, therefore desire is meaningless. If there is no conceptualization, for desire and so on, there is existence and non-existence, then who with intelligence would cling to true meaning and conceptualization? For anyone, there is nothing with what is called bondage, being bound together with others, it is not reasonable to want to be free from it. Even a small amount of merit will not cause doubt about this Dharma. Just having doubt will cause life to become rotten. For whatever Dharma the Thus-Gone One has said to increase up to liberation, whoever has no respect there, that is clearly not an intelligent person. I will pass into nirvana, not seeing it as empty or not empty, with wrong views one cannot pass into nirvana, thus say the Tathagatas. From where the world appears, from there it is said to enter, from where the meaning is low.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བསྙད་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ཡོད་མ་ཡིན་ཅི་བྱ་ཞེས། །ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་གྲང༌། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་འདི་ཟློག་བྱེད་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོད་མི་འགྱུར། །བྱེད་མེད་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱེད་པས་ཡང་སྲིད་འགྱུར་ཏེ་དེས། །བསམ་ཁྲེལ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་ཐོབ་སླ་ཅིག་ཤོས་མིན། །གང་ལ་འདི་སྐྱོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཞི་གུས་ག་ལ་ཡོད། །རང་ཁྱིམ་ལས་བཞིན་སྲིད་པ་ནི། །འདི་ནས་འབྱུང་བའང་བྱ་བར་དཀའ། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་མནན་ཅིང༌། །འཆི་བར་འདོད་པ་དག་སྣང་སྟེ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཏི་མུག་ཕྱིར། །གོ་འཕང་དམ་པར་མི་འགྲོར་ཟད། །སྦྱིན་པ་དམན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། །འབྲིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ་སྟེ། །མཆོག་ལ་ཞི་བ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བྱོས། །བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང། །ཕྱི་ནས་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བཤད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཆགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོ་རིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གསུངས། །ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད། །སྨད་འགྱུར་གཞན་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །གནས་མིན་གནས་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཇི་ལྟར་
ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉི་ག་མིན་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཅུང་ཟད་མཐོང་ན་བཟང་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ནང་བདག་བསམ་པ་ལ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌།། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར་ལས་བཞིན་ནོ། །བསམས་བཞིན་པ་ནི་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་ལ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །འདི་ན་འང་མྱང་འདས་མེད་མིན་གྱི། །སྦྱོར་དང་གྲོལ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ། །ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཐོས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་མི་གནས་ཏེ། །ལམ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
是安立的生起。 说是从那上面返回的。 大家都存在不是要做什么，你那里会生起恐惧吧。 如果要做的事情存在，这个法就不会颠倒了。 你那里有自方贪著，对其他的方面不喜欢，不会去到寂灭之间，二行不会有寂止。 无作寂灭会逝去，以作会转生，因此，没有惭愧从寂灭，获得容易另一个不是。 谁那里没有这个厌倦，他那里怎么会有寂静恭敬呢？ 像自己的家一样有有，从这里生起也是做起来困难。 有些人痛苦被压制，显现想要死亡，那个时候那些因为愚痴，最终不会去到殊胜的果位。 布施是对下等者说的，对中等者说是戒律，对上等者说是寂静，因此要恒常做殊胜的。 首先遮止非福德，中间遮止我，之后遮止所有的见，谁知道那个就是智者。 谁是观察一个事物的观察者，那被说是观察一切的观察者。 一个的空性是什么，那就是一切的空性。 具有法贪的如来们，是对想要天界的人们说的。 对想要解脱的人们来说，那个本身，是会毁坏的，何必说其他的呢？ 想要福德的人，不应该说一切时空性，不是处所把药放在处所上，不是会变成毒药吗？ 就像
野蛮人以其他的语言，不能够理解一样，同样，除了世间人以外，不能够理解世间。 有和没有和有无，以及不是二者，也这样显示了，以疾病的力量，一切，不是都会变成药吗？ 如实见到会去到殊胜的处所，稍微见到会去到善趣，因此对于内在的自我思考，智者要恒常生起智慧。 以了知那个，如果在这里，没有获得寂灭，在来世不费力气，也一定会获得，像业一样。 如意的事情，对一切成就非常稀少。 在这里也不是没有寂灭，但是结合和解脱，很难获得。 听到身体没有功德之后，贪欲不会长久存在，那个道路本身。

【英语翻译】
It is the arising of establishment. It is said to be the reversal from that. What to do if everything exists and does not exist? You will be afraid there, won't you? If there is something to do, this Dharma will not be reversed. If you have attachment to your own side, and you don't like the other side, you won't go to the state of Nirvana, and dualistic actions will not have peace. Without action, Nirvana will pass away, and with action, there will be rebirth, so without shame, it is not easy to obtain Nirvana. Whoever does not have this weariness, how can there be peace and respect there? Like one's own home, existence is also difficult to arise from here. Some people are suppressed by suffering, and they seem to want to die. At that time, because of their ignorance, they will not go to the supreme state. Giving is said to be for the inferior, morality is said to be for the intermediate, and peace is said to be for the superior, so always do the superior. First, turn away from non-virtue, in the middle, turn away from self, and then turn away from all views. Whoever knows that is a wise person. Whoever is the observer of one thing is said to be the observer of all things. Whatever is the emptiness of one is the emptiness of all. The Tathagatas who are attached to Dharma speak to those who desire heaven. For those who desire liberation, that itself is destructive, so why mention others? Those who desire merit should not speak of emptiness at all times. Isn't it that a medicine that is not a place, when placed in a place, becomes poison?
Just as barbarians cannot understand other languages, similarly, worldly things cannot be understood except by worldly people. Existence, non-existence, existence and non-existence, and not both, are also shown in this way. By the power of disease, doesn't everything become medicine? Seeing correctly will lead to the supreme place, and seeing a little will lead to a good rebirth. Therefore, for the inner self-thinking, the wise should always generate wisdom. By knowing that, even if Nirvana is not attained here, it will surely be attained effortlessly in the next life, like karma. Things that are as desired are very rare to achieve for everyone. It is not that there is no Nirvana here, but union and liberation are difficult to obtain. After hearing that the body has no qualities, attachment will not last long, that path itself.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་མཐའ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དོན་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་རྟག་ཡོད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟའི་དངོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་དུ་ཡང༌། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུའང༌། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་ལྡན་རྟག་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་ལས་གྲུབ་ནི། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པས་གྲུབ་མིན་གསུངས། མི་རྟག་བྱས་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །མ་བྱས་གལ་ཏེ་རྟག་ན་ནི། །བྱས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་ནས། །རྟག་པ་ཡོད་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །མཁའ་ལ་སོགས་རྣམས་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རྟོག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་
པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༌། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཅན་ནི། །ཀུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ནི། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ལ། །འཇུག་དང་ལྡོག་པའང་དམིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུར་མེད་པར་རྒྱུ་ལ་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་རྣམས་ཀུན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱར་ཡོད་མིན། །རྟག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི། །དངོས་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེ། །རང་ཉིད་འབྱུང་བར་གྱུར་དེ་ལ། །རྒྱུ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །ནམ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མཐོང་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །ཕྱོགས་འགའ་རྒྱུ་མ་ཡིན་དེས་ན། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་ན་ཀོ། །སྣ་ཚོགས་རྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ཡི་ཟླུམ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་མིན། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀུན་སྦྱོར་བ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་མི་འཐད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་གནས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཡང་མི་འདོད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །བོང་ཚོད་མཉམ

【汉语翻译】
一切都将坏灭，不是吗？
犹如种子能见其终，
然彼无有初始一般，
如是因不齐全之故，
生亦不会发生也。
《四百论》瑜伽行品之修习弟子品第八。
一切为果之义而生，
故彼非为常有，因此，
除胜者外如是之物，
如来不存在也。
任何事物于任何处，
若不依赖则无有，
因此任何时于任何处，
任何常有皆不存在。
无因则无有事物，
有因则常有不存在，
因此无因而成就者，
彼为智者所不许。
既见无常为所作，
若未作则应是常，
既见有为之存在，
常有便不复存在。
虚空等物是常有，
此为凡夫之所想，
智者们于彼等中，
世间人亦未见义。
所谓方与有方者，
非遍在于一切处，
是故有方者之方，
于他处亦极明显。
若有某物存在时，
于事物之入与出，亦将可观察，
彼即受他者支配，
故亦将成为果。
无果则于因之上，
因性亦不存在也，
是故一切诸因，
皆将成为果性也。
因若转变之时，
即成他者之因也，
于何者有转变，
彼即非为常有者。
常有者为何者之因，
彼物即从未生而生，
自身生起之时，
因即转变为异也。
事物从常有而生者，
如何能变为无常耶？
因与果二者，
从未见有体性相异。
何者之一部分为因，
一部分非因者，
彼若为杂多变化，
杂多即不应为常。
因之圆形为何者，
彼于果中则无有，
是故自性皆和合，
不应理于诸微尘。
一微尘之位置为何，
彼亦非为他者所欲，
是故因与果二者，
体积相等。

【英语翻译】
Everything will perish, won't it?
Like a seed seeing its end,
But it has no beginning,
Likewise, because the cause is incomplete,
Birth will not occur either.
The eighth chapter, "Training Disciples," from the Four Hundred Verses on the Yogic Path.
Everything arises for the sake of the fruit,
Therefore, it is not permanent, and because of that,
Except for the Victorious One, such a thing,
The Thus-Gone One does not exist.
Whatever exists, wherever,
If it does not depend, it does not exist,
Therefore, at any time, in any place,
Nothing permanent exists.
Without a cause, there is no thing,
With a cause, permanence does not exist,
Therefore, that which is accomplished without a cause,
Is said not to be accomplished by the wise.
Having seen impermanence as made,
If unmade, it should be permanent,
Having seen the existence of the made,
Permanence will no longer exist.
Space and so on are permanent,
This is what ordinary people think,
But the wise, in those things,
Even worldly people do not see the meaning.
What is called direction and the possessor of direction,
Do not pervade all places,
Therefore, the direction of the possessor of direction,
Is also very clear in other places.
When something exists,
The entry and exit of things will also be observable,
That is subject to the control of others,
So it will also become a fruit.
Without a fruit, on the cause,
The nature of the cause does not exist either,
Therefore, all causes,
Will all become the nature of the fruit.
When the cause changes,
It becomes the cause of another,
In whatever there is change,
That is not called permanent.
What is the cause of the permanent,
That thing arises from the unarisen,
When it arises itself,
The cause changes into something different.
How can a thing born from the permanent,
Become impermanent?
Cause and effect,
Have never been seen to have different natures.
If one part of something is a cause,
And one part is not a cause,
If that is a diverse change,
The diverse should not be permanent.
Whatever is the roundness of the cause,
That is not in the fruit,
Therefore, the nature of all combining,
Is not reasonable for the atoms.
What is the position of one atom,
That is not desired by others either,
Therefore, cause and effect,
Are equal in size.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཆ་ཡང་ཡོད། །གང་གི་རྡུལ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་ན། །དེས་རྡུལ་རྡུལ་ཕྲན་མིན་པར་བསྙད། །མདུན་གྱིས་ལེན་ཅིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ནི། །གཏོང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་གཉིས། །གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགྲོ་བོར་ཡང་མི་འགྱུར།། གང་ལ་དང་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གང་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་ཡོད་མིན་ལ། །གང་ལ་ཐ་མ་ཡོད་མིན་པ། །མངོན་མེད་དེ་ནི་གང་གིས་མཐོང༌། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་བཤིག་པ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །ཡང་ན་གང་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ། །དེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཐོགས་ལྡན་དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི། །གང་དུ་འང་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ཉིད་མི་གསུང༌། །འཆིང་དང་བཅིངས་དང་ཐབས་ལས་གཞན། །ཐར་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལས་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཐར་ཞེས་མི་བརྗོད། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡོད་མིན་གང་ཟག་སྲིད་མ་ཡིན། །གང་དུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །མ་མཐོང་དེར་མྱང་འདས་གང་ཞིག །སྲིད་དང་བྲལ་ལ་ཐར་པའི་ཚེ། །ཤེས་ཡོད་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད།། ཤེས་མེད་པ་ཡི་ཡོད་པ་ཡང༌། །གསལ་བར་ཡོད་པ་མིན་དང་མཚུངས། །ཐར་པར་བདག་གཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཤེས་ཡོད་ས་བོན་སྲིད་པ་ཡོད། །དེ་མེད་ན་ནི་སྲིད་པ་ལ། །བསམ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་མི་རྣམས་ལ། །གཞན་ལ་ཡོད་པ་མིན་པར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འང་བདག །ཟད་པ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཉིད་བླ་ཡི། །དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་དངོས་པོ་རྟག་པ་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།གང་ཚེ་ནད་བདག་བུད་མེད་མིན། །སྐྱེས་མིན་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་མི་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལས། །ཁྱོད་བདག་ཕོའོ་སྙམ་དུ་སེམས། །གང་ཚེ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཚེ་ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད། །བརྟེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གང་ངའི་བདག་མིན། །ངེས་དེ་བདག་མིན་མ་ངེས་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་བུ་ནི། །ལུས་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་ལུས་ལས་གཞན། །ཉིད་དང་རྟག་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །རེག་དང་མི་ལྡན་དངོས་པོ་ལས། །བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གཡ

【汉语翻译】
不欲成为有方所。凡是有东方的方向，那就有东方的部分。凡是微尘有方向，那它就不是微尘细分。前面接受后面放，如果成为那样二者，凡是没有的，那也不会成为行者。凡是没有最初，凡是没有中间，凡是没有最后，隐没的那个是谁能见到？果能摧毁因，因此因不是常。或者哪里有因，那里就没有果。

有碍之物如果是常，无论在哪里都不会显现，因此无论何时诸佛都不会说微尘是常。除了束缚、被束缚和方法之外，如果还有解脱，那从中什么也不会产生，因此那不称为解脱。涅槃中没有蕴，没有补特伽罗存在。哪里已经涅槃，没有见到，哪里有涅槃？脱离了有，解脱之时，有什么有知的功德？无知的存在，也和不明显的存在相同。解脱中如果有一个我，就有有知的种子存在。如果没有那个，对于有，连想也不会有。从痛苦中解脱的人们，确定对于他人是不存在的。因此无论如何，我说灭尽我是好的。这个世间是殊胜的，并非一切都是胜义谛，世间人稍微有，胜义谛中没有。《瑜伽行四百论》中，破斥事物常有之观修教授，即第九品。

何时病者不是女人，不是男人也不是非男非女，那时唯有无知，才会想“你是男的”吗？何时一切地界中，没有男女和非男非女，那时怎么会依靠那些，而成为男女和非男非女呢？你的我和我的我不是，确定那不是我，因为不确定。对于无常的事物，不会生起分别念吗？生和生之间，士夫会像身体一样转变。你的那个，除了身体之外，自身和常性是不合理的。从不接触的事物中，不会产生叫做推动的东西，因此身体的摇

【英语翻译】
I do not wish to be in a place with direction. Wherever there is an eastern direction, there is also an eastern part. If a particle has a direction, then it is not called a fine particle. If it accepts in the front and releases in the back, if it becomes those two, whatever is not there, that will not become a goer either. Whatever does not have a beginning, whatever does not have a middle, whatever does not have an end, who can see that which is hidden? The fruit destroys the cause, therefore the cause is not permanent. Or wherever there is a cause, there is no fruit.

If an obstructed object is permanent, it will not appear anywhere. Therefore, the Buddhas never say that particles are permanent. Apart from bondage, being bound, and means, if there is liberation, then nothing will arise from it, therefore it is not called liberation. In Nirvana, there are no aggregates, and no person exists. Where Nirvana has occurred, it is not seen, where is Nirvana? When separated from existence, at the time of liberation, what kind of knowing quality is there? The existence of unknowing is the same as the existence of not being clear. If there is a self in liberation, then there is a seed of knowing existence. If there is not that, then even thinking will not exist for existence. For those who are liberated from suffering, it is certain that they do not exist for others. Therefore, in every way, I say that the exhaustion of self is good. This world is superior, not everything is ultimate truth. Worldly people have a little, but there is none in ultimate truth. The Ninth Chapter of the Four Hundred Verses on Yoga Practice: Teaching the Meditation on Refuting the Permanence of Things.

When the patient is not a woman, not a man, nor a hermaphrodite, then only ignorance would think, "Are you a man?" When there are no men, women, or hermaphrodites in all the elements, then how can they rely on those to become men, women, and hermaphrodites? Your self and my self are not the same. It is certain that it is not the self, because it is uncertain. Will discrimination not arise for impermanent things? Between birth and birth, a person will transform like a body. For you, other than the body, self and permanence are unreasonable. From an object that does not touch, the so-called impulse does not arise, therefore the shaking of the body

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ལ། །སྲོག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། །
མི་འཚེ་པ་དང་བདག་རྟག་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འང་ཤིང་སྲིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྟག་ན། །སྔོན་བྱས་པ་ཡིན་རྨ་མཐོང་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀོ་ཅིས་མི་རྟག །སེམས་པ་ཅན་དང་ལྡན་བདག་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡིས་སེམས་པ་ཅན་སེམས་པ། །མིན་ཞིང་སྐྱེས་བུའང་རྟག་མི་འགྱུར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་སྲོག །བདེ་སོགས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །རྟག་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་རྟག་ན། །བྱེད་པ་ལོག་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མེ་ནི་རྟག་འབྱུང་ན། །བུད་ཤིང་གིས་དོན་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྫས་ནི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིག་པའི་བར་དུ་གཡོ་བ་མེད། །ངེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ཤེས་པ། །ཡོད་པ་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས། །གཞན་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས། །མཐོང་ཞིང་གཞན་དུ་ཤེས་ཡོད་དེ། །ལྕགས་ཀྱི་ཞུ་ཉིད་བཞིན་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར། །ཤེས་ཡོད་ཡིད་ཙམ་ཞིག་ལ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་མིན་ལྟར་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་བདག་ཡོད་ན། །གཞན་གྱིས་དེ་ཅིས་ངར་མི་རྟོག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །སྒྲིབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པོ་དང༌། རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་དང་ནི་སྨྱོན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་དག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི། །ཟ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །འདི་ལས་མི་རིགས་གཞན་ཅི་ཡོད། །བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ལ་ལར་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང༌། །ལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཙམ་ཞིག །ལ་ལར་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཅན་
གྱིས་མེད་པར་མཐོང༌། །རྟག་ལ་གནོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གནོད་མེད་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་གང་གི་བདག་རྟག་པ། །དེ་ལ་ཐར་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡོད་ན། །བདག་མེད་སྙམ་པ་མི་རིགས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ངེས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཞེས་བྱའང་བརྫུན། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན། །དེ་ནི་སྔར་ཡང་མེད་པ་མེད། །མི་ལྡན་པ་ལ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱར་བཤད། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་ཆད་ན་ནི། །

【汉语翻译】
ོ་བ་ལ། 生命不会成为作者。
不害和常我，对此有什么理由呢？无论如何，金刚石不能保护木虫。
因为有忆念前世的缘故，如果你的我是常，见到以前所造的伤口，你的身体为何不常呢？
具有心识的我，如果就是知者，那么它就不是心识者，而且补特伽罗也不会是常。
具有乐等（感受）的生命，像乐等一样显现种种，因此，像乐等一样，也不可能是常。
如果识是常有的，那么作者就会颠倒。如果火是常生的，那么木柴就没有意义了。
事物就像行为一样，直到坏灭之间都不会动摇。如果确定补特伽罗有识，就不能说是有而没有。
否则，识的界限是可见的，否则识是存在的。就像铁的熔化一样，因此，补特伽罗会变化。
识存在于仅仅是意之上，补特伽罗像虚空一样广大。因此，它的自性，看起来不像是有识。
如果一切都有我，为何他人不认为那是“我”呢？对它自身来说，遮蔽它自身是不合理的。
谁的功德不是作者，也不是完全有识，那些和疯子，没有任何差别。
以功德等在一切方面，知道造作房屋等，却不知道吃，除此之外还有什么不合理呢？
具有行为不是常，普遍周遍没有行为，没有行为等同于没有，你为何不喜欢无我呢？
在有些人看来是普遍周遍，在有些人看来补特伽罗只是身体，在有些人看来只像微尘，有智慧的人认为是没有。
常有什么损害呢？没有损害有什么解脱呢？因此，谁的我是常，对他来说解脱是不合理的。
如果有所谓的“我”，就不应该认为无我，从确定认识到它自身，说成是涅槃也会是虚假的。
如果解脱是真实存在的，那么它以前也不是没有。在不具足者身上所见到的，那被称为自性。
如果无常断灭的话，

【英语翻译】
Ova la. Life does not become the author.
What reason is there for non-harm and the eternal self? In any case, a diamond cannot protect a woodworm.
Because there is remembrance of past lives, if your self is eternal, seeing the wounds made before, why is your body not eternal?
The self that possesses consciousness, if it is the knower itself, then it is not the conscious one, and the person will not be eternal either.
Life that possesses happiness, etc., appears in various ways like happiness, etc. Therefore, like happiness, etc., it cannot be permanent either.
If consciousness is always present, then the agent will be reversed. If fire always arises, then firewood will be meaningless.
Things, like actions, do not move until they are destroyed. If it is certain that a person has knowledge, it is not reasonable to say that it exists and does not exist.
Otherwise, the realm of consciousness is visible, otherwise consciousness exists. Like the melting of iron, therefore, the person will change.
Consciousness exists only on the mind, and the person is as vast as the sky. Therefore, its nature does not seem to be conscious.
If everyone has a self, why don't others think of it as "I"? It is unreasonable for it to obscure itself.
Whoever's merits are not the doer, nor are they fully conscious, those and the madman have no difference.
With merits, etc., in all aspects, knowing how to build houses, etc., but not knowing how to eat, what else is unreasonable besides this?
Having action is not permanent, all-pervading has no action, no action is equal to nothing, why don't you like no-self?
In some people's eyes, it is all-pervading, in some people's eyes, the person is just the body, in some people's eyes, it is just like dust, and wise people think it is non-existent.
What harm is there in permanence? What liberation is there without harm? Therefore, whoever's self is permanent, liberation is unreasonable for him.
If there is such a thing as "self", one should not think of no-self, and from the certainty of knowing it itself, it would be false to say that it becomes nirvana.
If liberation is truly existent, then it was not non-existent before either. What is seen in the one who does not possess it is called nature.
If impermanence is cut off,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུང་རྩྭ་སོགས་ཅི་སྟེ་ཡོད།། འདི་ནི་གལ་ཏེ་བདེན་འགྱུར་ན། །སུ་ལའང་གཏི་མུག་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། །བདག་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ནའང་གཟུགས། །གཞན་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་གྱུར་ལ། །གཞན་ལས་གནས་པར་སྣང་གྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་བྱས་པ་ལས། །མྱུ་གུ་བྱས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བདག་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།མ་འོངས་བུམ་ལ་ད་ལྟར་བའི། །བུམ་ཡོད་མ་ཡིན་འདས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་འོངས་པ། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཞིག་པ་མ་འོངས་པའི། །ངོ་བོར་མ་འོངས་ལ་ཡོད་ན། །མ་འོངས་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་གང༌། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་འདས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་དངོས། །མ་འོངས་བདག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟར་བར། །འགྱུར་ཏེ་མ་འོངས་ཉིད་མི་སྲིད། །མ་འོངས་པ་ཡོད་འདས་པ་ཡོད། །ད་ལྟར་བ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མེད། །གང་གི་དུས་ཀུན་ཡོད་ཉིད་པ། །དེ་ཡི་མི་རྟག་ཉིད་གང་ལས། །འདས་པ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པར་འགྱུར། །འདས་པ་ལས་ནི་མ་འདས་པ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་པར་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་མ་འོངས་སྐྱེས་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བར་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་ན། །མ་འོངས་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་མི་རྟག་ན། །འདས་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟག་པར་ཅིས་མི་རྟོག །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་བ། །འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར་མིན་ལ། །དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམ་པ་ནི། །གསུམ་པའང་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཕྱིས་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་ཡོད་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱྭ་སྨྲ་བ། །རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ལོག་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྔར་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ཡི་དངོས་མཐོང་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གང་ལ་མ་འོངས་ཡོད་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་རིང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས། །ཡོད་ན་ངེས་སྡོམ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དོ།

【汉语翻译】
再者，草等如果存在，如果这成为真实，那么对任何人也不会产生愚痴。即使我存在，也是色，显现为从他处产生，显现为在他处存在，显现为从他处坏灭。如同从所作的种子中，产生所作的苗芽一样，同样，一切无常，都将从无常中产生。因为事物会消失，所以不会断灭，因为事物会返回，所以不会恒常。瑜伽行四百论中，关于否定我的修习的开示，即第十品。

未来的瓶子，现在的瓶子不存在，过去也不存在。因为这两者都是未来的，所以未来不存在。如果坏灭存在于未来的自性中，那么存在于未来本身的，又怎会变成过去？因为未来的事物，存在于未来的自性中，所以会变成现在，未来本身是不可能的。未来存在，过去存在，现在存在，什么不存在呢？如果一切时都存在，那么它的无常性从何而来？从过去变成过去的，又为何会变成过去？从过去没有变成过去的，又为何会变成过去？

如果未来已经产生，为何不会变成现在？如果它没有产生，未来会变成常有吗？即使没有产生，如果未来会坏灭，过去没有坏灭，那为何不会被认为是常有？过去和现在，这些不是无常的，也不会改变，除了这些之外，第三种形态也不存在。如果事物后来产生，如果它先前存在，那么，外道论者的观点就不会颠倒。能够产生事物的，不应该被称为先前存在，如果存在的事物会产生，那么已经产生的事物也会产生。如果看到未来的事物，为何看不到不存在的事物？如果未来存在，那么距离就不存在。即使没有造作，法也存在，那么，誓言就没有意义。即使稍微造作，也不可能存在果实。

【英语翻译】
Furthermore, if grass and the like exist, if this becomes true, then ignorance will not arise for anyone. Even if I exist, it is form, appearing to arise from elsewhere, appearing to exist elsewhere, and appearing to perish from elsewhere. Just as from a seed that has been made, a sprout that has been made will arise, similarly, all impermanent things will arise from impermanent things. Because things will disappear, therefore they will not be cut off, and because things will return, therefore they will not be permanent. In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the teaching on contemplating the negation of self, which is the tenth chapter.

The future pot, the present pot does not exist, and the past does not exist. Because these two are future, therefore the future does not exist. If destruction exists in the nature of the future, then what exists in the future itself, how will it become the past? Because future things exist in the nature of the future, therefore it will become the present, the future itself is impossible. The future exists, the past exists, the present exists, what does not exist? If everything exists at all times, then from where does its impermanence come? What has become past from the past, why will it become past? What has not become past from the past, why will it become past?

If the future has already arisen, why will it not become the present? If it has not arisen, will the future become permanent? Even if it has not arisen, if the future will perish, the past has no destruction, then why will it not be considered permanent? The past and the present, these are not impermanent, nor will they change, other than these, a third form does not exist either. If a thing arises later, if it existed before, then the views of the Tirthikas will not be reversed. That which is able to produce things, should not be called pre-existent, if existent things will arise, then things that have already arisen will also arise. If you see future things, why do you not see non-existent things? If the future exists, then distance does not exist. Even if there is no action, the Dharma exists, then the vows are meaningless. Even if you do a little, it is impossible for the fruit to exist.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 །མི་རྟག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་ཐོག་མ་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་བརྗོད། །བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གྲོལ་ལ་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆགས་མེད་བར། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཉིད་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་ཉིད་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཛིན་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ད་ལྟར་བ། །ཡོད་པར་མི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག །གནས་མེད་དངོས་པོ་ག་ལ་ཞིག །མི་རྟག་པས་གནས་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་དང་པོར་གནས་གྱུར་ན། །ཐ་མར་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི། །དོན་གཉིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །དོན་གཅིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་
དུས་ལ་གནས་ཡོད་ན། །གནས་པ་དུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གནས་མེད་ན་གནས་པ། །མེད་པར་མཐའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་དངོས་གཞན་ན། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར། །གཅིག་ན་མི་རྟག་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དངོས་ཏེ་ག་ལ་གནས། །མི་རྟག་ཉིད་གར་སྟོབས་ཆུང་དེར། །གནས་པ་སྟོབས་ཆུང་མ་ཡིན་ན། །ཕྱི་ནས་དེ་དག་ངེས་པར་གོ །བཟློག་པར་ཅི་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་སྟོབས་ཆུང་མིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ནི། །ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད་པའམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མིན། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་ཉིད། །ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཡོད་མིན། །ཡང་ན་རྟག་པར་གྱུར་ཟིན་ནས། །ཕྱི་ནས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་མི་རྟག་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་ན། །མི་རྟག་ལོག་པར་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་གནས་པ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཐོང་ཟིན་དངོས་པོ་མི་སྣང་ཞིང༌། །སླར་ཡང་སེམས་སྐྱེ་མིན་དེས་ན། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་ལོག་པ་ཁོ་ན་འབྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་དུས་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སྨྲ་བོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པོ་ལ་ཡང་མིན། །སྲིད་དང་སྲིད་ཐབས་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་དང་དེ་བཞིན་ཞི་གསུངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ལྟ་བུར་མངོན། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས། །འདའ་བར་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་འདོད། །ཀུན་སུན་འབྱི

【汉语翻译】
如果无常，怎么会
说是具有果的呢？
凡是有始有终的，
那是指世间无常。
没有筹算就成过失，
解脱没有未来。
如果那样，在无贪时，
也会生起贪欲。
对于想要有果的，
以及想要没有果的，
为了家的缘故，柱子等
装饰都将变得无意义。
事物完全变化时，
心也无法执持。
即使那样，现在的
存在，不智者们却了知。
没有住处的事物在哪里？
因为无常，哪里有住处？
如果最初成为住处，
最终就不会变旧了。
如同一识不能
分别二义一样，
同样二识也不能
分别一义。
如果
时间里有住处，
住处就不会变成时间。
如果不住，那么住处
不存在，最终也不会有。
如果无常与事物是不同的，
事物就不会变成无常。
如果是一，哪里有无常性？
那就是事物，怎么会有住处？
无常性在哪里力量小，
住处不是力量小，
从外面一定能知道那些。
用什么能看到相反的呢？
如果无常不是力量小，
存在于一切事物上，
那么一切都没有住处，
或者一切都不是无常。
如果总是存在无常性，
那么总是没有住处。
或者已经变成常，
之后又变成无常。
如果住处与无常
一起存在于事物上，
那么无常就会变成颠倒，
或者住处就会变成虚假。
已经见到的事物不显现，
之后也不生起心，因此，
称为忆念是颠倒的，
对于义理只有颠倒。
《瑜伽行四百论》中，破斥时间的修习的阐述，即第十一品。
公正有智慧，寻求意义的，
听者被称为法器。
说法者的功德不会
改变，对于听者也不会。
有生和生之方便，寂灭的
方便，以及寂灭，这样说，
整个世间都不了解的，
那就像是能仁的见解。
舍弃一切，从悲伤中
解脱，所有奇特者都这样认为。
一切都

【英语翻译】
If impermanent, how can
It be said to have a result?
Whatever has a beginning and an end,
That is said to be the impermanence of the world.
Without calculation, it becomes a fallacy,
Liberation has no future.
If that is so, in the absence of attachment,
Attachment will also arise.
For those who want to have a result,
And for those who want to have no result,
For the sake of the house, the pillars, etc.,
The ornaments will become meaningless.
When things completely change,
The mind also cannot grasp them.
Even so, the present
Existence is understood by the unwise.
Where is the thing without a dwelling?
Because of impermanence, where is there a dwelling?
If it first becomes a dwelling,
It will not become old in the end.
Just as one consciousness cannot
Distinguish two meanings,
Similarly, two consciousnesses cannot
Distinguish one meaning.
If
There is a dwelling in time,
The dwelling will not become time.
If there is no dwelling, then the dwelling
Does not exist, and there will be no end.
If impermanence is different from things,
Things will not become impermanent.
If it is one, where is impermanence?
That is the thing, how can there be a dwelling?
Where impermanence is weak,
If the dwelling is not weak,
From the outside, those can certainly be known.
With what can the opposite be seen?
If impermanence is not weak,
If it exists in all things,
Then there is no dwelling in all,
Or all are not impermanent.
If impermanence always exists,
Then there is never a dwelling.
Or it has already become permanent,
And then it becomes impermanent.
If the dwelling and impermanence
Exist together in things,
Then impermanence will become inverted,
Or the dwelling will become false.
The thing that has been seen does not appear,
And the mind does not arise again, therefore,
What is called memory is inverted,
For the meaning, there is only inversion.
In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the explanation of the contemplation of refuting time, that is, the eleventh chapter.
A fair-minded, wise, and meaning-seeking
Listener is said to be a vessel.
The qualities of the speaker will not
Change, nor will they change for the listener.
Existence and the means of existence, the peaceful
Means, and likewise peace, are spoken of,
What the whole world does not understand,
That appears like the view of the Sage.
By abandoning everything, from sorrow
To pass beyond, all the wonderful ones desire.
Everything is

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་དེ་དག་ནི། །མི་དགར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག ། གང་ཞིག་གཏོང་ཐབས་མི་ཤེས་དེ། །ཅི་ཞིག་གཏོང་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཡིས། །གཞན་དུ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལྐོག་གྱུར་ལ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟེན་ཏེ།།
འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐོང་དཀའ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བླུན་པ་ཉིད། །གང་དག་དེ་རྗེས་འགྲོ་དེ་དག །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིངས་བསླུས་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པར་རང་འགྲོ་གང༌། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བྱེད། །འདྲེན་པའི་སླད་བཞིན་དམ་པ་ནི། །མ་ཡིན་ཡིད་འགྲོ་སྤྲོ་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་སྐྲག་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། །མཐོང་ན་རྣམ་ཀུན་དེ་ལྡོག་འགྱུར། །དེས་ན་ངེས་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཤེས་ལ་སྐྲག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །བྱིས་རྣམས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །འཇུག་བྱེད་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གོམས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ལྡོག་བྱེད་ཆོས་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཏི་མུག་འབའ་ཞིག་གིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ཉིད་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་ལེགས་འགྲོ་བ་ཡང༌། །མེད་ན་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དམ་པ་མིན་ལ་བདག་འཛིན་མཆོག །བདག་མེད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་འགྲོ་ལ། །ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞི་ཉིད་དུའོ། །ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལྟ་བ་ངན་རྣམས་འཇིག་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་འགྱུར་ལ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཆོས་འདི་ཡི་ནི་མིང་ལས་ཀྱང༌། །དམ་པ་མིན་པ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །ཞན་ལ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི།། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་མཐོང༌། །ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟའང་འདིས་ནི་གཞན་སྨྲ་རྣམས། །སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་བཞིན། །ཆོས་འདི་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་མི་དགའ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ལ་ཆོས་འདི་ནི། །འཇིགས་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །དེ་ཉིད་དུ་བདག་མེད་སྙམ་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་དགོངས་གནས་པ། །དེ་ནི་ཡོད་པས་ག་ལ་དགའ། །མེད་པས་འཇིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་མིན་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་
སྟེགས་ཅན་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་འདོད་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སུ་ཞིག་སྙིང་བརྩེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཤཱཀྱ་གོས་མེད་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཡིད་དང༌། །མི

【汉语翻译】
那么那些，是什么原因导致不悦呢？如果某人不了解舍弃的方法，他将如何舍弃呢？因此，（佛）说必须通过忍耐，否则没有寂静。对于佛所说的隐秘之语，如果有人产生怀疑，那么他应该依靠空性，仅仅相信这个。谁难以见到这个世界，那他对别人来说就是愚蠢的。那些跟随他的人，将会被长久地欺骗。谁能自己走向涅槃，那他就是在做非常困难的事情。引导的圣者，不是随心所欲的，也不是快乐的。没有见到时不会产生恐惧，见到时一切都会颠倒。因此，必须稍微了解，并讲述恐惧。孩子们仅仅习惯于进入确定的法，那些没有习惯的人，会对颠倒的法感到恐惧。谁被愚痴完全遮蔽，并且那愚痴本身就是障碍，那么他连善妙的去处都没有，又怎么会有解脱呢？从戒律中退失是更大的过失，但无论如何也不是从见解中退失；通过戒律可以前往天界，通过见解可以达到最高的果位。对于非圣者来说，我执是最高的，而不是宣说无我；一个会堕入恶趣，另一个则不是普通的寂静。没有第二个寂静之门，恶见会毁灭一切，在所有佛的境界中，被称为无我。仅仅从这个法的名字，就会让非圣者产生恐惧。没有让弱者产生恐惧的，被称为有力量的人在哪里能见到呢？这个法不是如来为了争论而宣说的，即使如此，它也能像火烧木柴一样，焚烧其他论者。谁了解了这个法，他就不喜欢别人，因此对我来说，这个法就像恐惧之门一样。在那之中，想到无我，如果有人这样安住，他怎么会喜欢存在呢？又怎么会因为不存在而感到恐惧呢？见到许多成为无意义种子的外道徒，对于想要法的众生，谁不会生起慈悲心呢？释迦、裸体者、婆罗门，这三者都对法有信心和人。

【英语翻译】
Then, what is the cause of displeasure? If someone does not know how to abandon, how will he abandon anything? Therefore, it is said that peace is only achieved through endurance, otherwise there is no peace. If someone doubts the hidden words spoken by the Buddha, then he should rely on emptiness and believe only in this. Whoever finds it difficult to see this world is foolish to others. Those who follow him will be deceived for a very long time. Whoever goes to Nirvana by himself is doing something very difficult. The holy one who guides is not arbitrary, nor is he happy. Fear does not arise when not seen, but when seen, everything is reversed. Therefore, one must understand a little and speak of fear. Children are only accustomed to entering the certain Dharma, and those who are not accustomed to it will be afraid of the reversed Dharma. Whoever is completely obscured by ignorance, and that ignorance itself is an obstacle, then he has no good place to go, so how can there be liberation? Falling away from discipline is a greater fault, but by no means is it falling away from view; through discipline one can go to the heavens, through view one can attain the highest state. For the non-holy, self-grasping is supreme, not the teaching of non-self; one will fall into the lower realms, the other is not ordinary peace. There is no second gate of peace, and evil views destroy everything; in the realm of all Buddhas, it is called non-self. Even from the name of this Dharma, fear arises for the non-holy. Where can one see the one called powerful who does not cause fear to the weak? This Dharma was not spoken by the Tathagatas for the sake of argument, yet it burns other debaters like fire burns wood. Whoever knows this Dharma does not like others, therefore, to me, this Dharma seems like a door of fear. In that, thinking of non-self, if someone abides in that way, how can he like existence? And how can he be afraid of non-existence? Seeing many non-Buddhist practitioners who have become meaningless seeds, who would not feel compassion for beings who desire the Dharma? Shakya, the naked one, the Brahmin, all three have faith in the Dharma and people.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་རྣ་བ་ཡིས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་ཕྱི་འཆོས་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས། །ཕལ་ཆེར་བླུན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླངས་པ་ལས། །བྲམ་ཟེར་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བླངས་པ་ལས། །གཅེར་བུ་པ་ལ་བརྩེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན། །ཆོས་ནི་མདོར་ན་མི་འཚེ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གོ །རང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱེས་ས་བཞིན་དུ་སྡུག་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཁྱོད་ལ་གང་གིས་སྡུག་པར་འགྱུར། །རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །བློ་ལྡན་ལེགས་པ་འདོད་པས་བླང༌། །ཉི་མ་ས་སྟེངས་མིག་ལྡན་ལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཐུན་མ་ཡིན་ནམ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ལྟ་བ་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།གཟུགས་མཐོང་ཚེ་ན་བུམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་མཆོག་ལྡན་པས་དྲི་ཞིམ་དང༌། །མངར་དང་འཇམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིས་དེ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །མ་མཐོང་པ་ཡིས་གཟུགས་མཐོང་བ། །མཐོང་བ་མིན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆ་དང་ཚུ་རོལ་དབུས་ཡོད་ཕྱིར།
རྡུལ་ལ་ཆ་ཤས་ཡོད་མེད་ཅེས། །དཔྱད་པ་དེར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་མི་འཐད་དོ། །ཀུན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ནས། །སླར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་ཡང༌། །འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོག་ལས་དབྱིབས་གཞན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དབྱིབས་འཛིན་འགྱུར། །འོན་ཏེ་གཞན་མིན་ན་ལུས་ཀྱིས། །མདོག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་འཛིན་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་ལྟ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱིས། །འཛིན་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ས་ནི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང༌། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི

【汉语翻译】
何以耳朵能执持？
是故宣说能仁之正法。
如婆罗门之法，
大抵如是说外饰。
如是裸形者之法，
大抵是说愚痴者。
如是取理智之后，
如婆罗门生起恭敬。
如是取烦恼之后，
对裸形者生起爱恋。
痛苦是业之异熟故，
如何不会变成法？
如是生是业之，
异熟之故非是法。
法简言之是不害，
如是如来所宣说。
空性涅槃，
于此唯有此二者。
自方一切世间，
如出生地般痛苦转变时，
彼之令其止息之因，
于汝何者令痛苦？
理智之义即使从他者，
具慧欲善者亦应取。
太阳于地上有眼者，
岂非是众人之共同物？
瑜伽行四百论中破除见及禅修开示品第十二完毕。
见色之时瓶子，
一切皆见不会有。
瓶子名为现量，
谁说彼即是识？
以此辨别之理，
具殊胜慧者于香味，
甜与柔和一切皆，
应个别遮破。
若见色者以其，
一切皆见成，
未见者以见色，
如何不会变成非见？
色于唯一者，
现量实无有。
何以此于彼有他方之，
分与此方中间之故？
于微尘有无分，
彼处亦应投入观察。
是故以应成，
所应成不成办。
一切皆成支分已，
复又成有支分。
是故文字言说亦，
于此非有。
若形色异于颜色，
如何能执持形状？
若非异则身体，
为何不能执持颜色？
色除见之外，
色之因并不显现。
若如是转变，
二者亦应以眼，
为何不能执持？
地见为坚固，
彼亦以身体

【英语翻译】
How can the ears hold?
Therefore, the doctrine of the capable one is proclaimed.
Like the Dharma for the Brahmins,
Mostly like saying external ornaments.
Likewise, the Dharma for the naked ones,
Mostly is saying foolishness.
Likewise, after taking reason,
Like respect arises for Brahmins.
Likewise, after taking afflictions,
Affection arises for the naked ones.
Since suffering is the result of karma,
How can it not become Dharma?
Likewise, birth is from karma,
Since it is a result, it is not Dharma.
Dharma, in short, is non-harming,
Thus the Tathagatas have spoken.
Emptiness is Nirvana,
Here, only these two.
When all the worlds of one's own side,
Change into suffering like the place of birth,
What is the cause that makes it cease,
What makes you suffer?
The meaning of reason, even from others,
The wise who desire good should take.
The sun on the earth for those with eyes,
Is it not common to all?
The twelfth chapter of the Four Hundred Verses on Yoga Practice, which refutes views and shows meditation, is completed.
When seeing form, a vase,
Everything is seen, it will not be.
A vase called direct perception,
Who says that is consciousness?
With this very analysis,
Those with excellent wisdom, regarding fragrance,
Sweetness, and softness, all,
Should be individually refuted.
If seeing form,
Everything will be seen,
By the unseen, seeing form,
Why will it not become non-seeing?
Form in the only one,
Direct perception is not present.
Why is it that it has the other side,
Parts and this side in the middle?
Whether there are parts in dust or not,
There also one should enter into investigation.
Therefore, by what should be proven,
What should be proven is not accomplished.
Everything having become limbs,
Again becomes having limbs.
Therefore, the expression of letters also,
Is not present here.
If shape is different from color,
How can shape be held?
However, if not different, then the body,
Why does it not hold color?
Form, except for seeing,
The cause of form is not visible.
If it changes like that,
Both should also be with the eye,
Why can't it be held?
The earth is seen as stable,
That also with the body

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེས་ན་རག་པ་འབའ་ཞིག་ནི། །སའོ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །བལྟ་བྱར་སྐྱེས་པས་བུམ་པ་ནི། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འགར་མི་འགྱུར། །དེས་ན་བལྟ་བྱ་ཉིད་སྐྱེ་ལྟར། །ཡོད་པའི་ངོ་བོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་ནི་འབྱུང་གྱུར་སྣ་དེ་བཞིན། །མིག་གིས་མཐོང་གི་གཞན་གྱིས་མིན། །དེས་ན་ངེས་པར་ལས་རྣམ་སྨིན། །ཐུབ་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས།། རྐྱེན་མ་ཚང་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི། །ལྟ་བའི་སྔ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཏེ་ཕྱིས་ན་ཤེས་དོན་མེད། །གསུམ་པ་བྱེད་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །མིག་དེ་འགྲོས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཐག་རིང་ཡུན་རིང་གིས་མཐོང་འགྱུར། །ཧ་ཅང་ཉེ་དང་ཆེས་རིང་དུ། །གཟུགས་དེ་གསལ་བར་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་མིག་འགྲོ་ན། །སོང་བས་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད། །ཡང་ན་བལྟ་བྱར་འདོད་པ་ནི། །ངེས་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མིག་མ་སོང་བར་འཛིན་ན་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་རིང་མེད་བསྒྲིབས་པའང་མེད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །དང་པོར་བདག་ལ་སྣང་འགྱུར་ན། །མིག་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་མ་ཡིན། །མིག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ལྟ་མེད་
ལ། །གཉི་ག་གཟུགས་ལ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་འགྲོ་ན། །གང་གིས་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་ནའང༌། །གང་གིས་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད། །གལ་ཏེ་ཕྲད་དེ་སྒྲ་འཛིན་ན། །སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གང་གིས་འཛིན། །སྒྲ་ནི་རྐྱང་པར་མི་འོང་ན། །རིང་བུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྒྲ་ཐོས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་སྒྲར་མི་འགྱུར། །སྒྲ་མེད་པ་ཡང་མཐར་སྒྲ་ཉིད། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་སེམས་ཀྱིས།། སོང་སྟེའང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྲོག་འདི་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡིད་མེད་ཅི་སྟེ་མིན། །སྔར་མཐོང་པ་ཡི་དོན་གང་ཞིག །ཡིད་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འཛིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་གཞག་ལ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱར་མི་རིགས་སོ། །གང་ཚེ་མཁས་པ་ས་སྟེངས་ན། །ངོ་མཚར་མིན་པ་འགའ་མེད་པ། །དེ་ཚེ་དབང་རྟོགས་དེ་འདྲ་ལ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཁུ

【汉语翻译】
将成为土地的执持者。因此，仅仅是粘土，才被称为“土地”。因为生为可见之物，瓶子，对此不会变成任何功德。因此，如同可见之物生起一样，存在的自性也不存在。眼睛是四大种所生，眼睛能见，其他不能见。因此，世尊说，业的成熟是不可思议的。因为因缘不具足，所以识在见之前是不存在的。然而之后就没有了知的意义，第三者（能）作者将变得无意义。如果眼睛具有行进的能力，就能看到远方和长久的事物。为什么非常近和非常远的事物，那个形色不清晰呢？如果眼睛为了见形色而行进，那么行进就没有任何功德。或者，如果想要成为可见之物，那么所谓的“确定”就将变成虚假的。如果眼睛不行进而执持，那么所有这些行进都将被看见，对于没有行进的事物，就没有远近和遮蔽。如果一切事物的自性，首先显现于我，那么眼睛为什么不能由眼睛自己来执持呢？眼睛没有意识，意识也没有见，两者都不在形色上，那么它们如何能见形色呢？如果说话并且声音行进，那么为什么不会变成说话者呢？然而如果不说话而行进，那么又如何能对它生起了知呢？如果接触而执持声音，那么谁来执持最初的声音呢？如果声音不是单独而来，那么又如何能执持长短呢？只要声音没有被听到，在那之前就不会变成声音。如果无声最终也变成声音，那么这就不合理了。与诸根分离的心，即使去了又能做什么呢？如果这样，那么这个生命，为什么不是永远无意的呢？先前所见的事物，心如阳焰般执持，那是在一切法的分别上，被称为受蕴。依靠眼睛和形色，意，将如幻术般生起。对于存在本身就存在的事物，不应被称为幻术。当贤者在地上，没有什么不是稀奇的，那时对于这样的根识，又有什么可称为稀奇的呢？火轮、化现，以及梦、幻术、水月，和

【英语翻译】
Will become the holder of the earth. Therefore, only clay is called "earth." Because it is born as something to be seen, the vase, this will not become any merit. Therefore, just as the visible arises, the nature of existence is also non-existent. The eye is born of the four great elements, the eye can see, others cannot see. Therefore, the Blessed One said that the ripening of karma is inconceivable. Because the causes and conditions are not complete, consciousness does not exist before seeing. However, afterwards there is no meaning of knowing, the third (agent) doer will become meaningless. If the eye has the ability to move, it can see distant and long-lasting things. Why is that form not clear when it is very near and very far? If the eye goes to see form, then going has no merit. Or, if you want to become visible, then what is called "certainty" will become false. If the eye does not go and hold, then all these goings will be seen, and for things that do not go, there is no distance or obscuration. If the nature of all things first appears to me, then why can't the eye be held by the eye itself? The eye has no consciousness, and consciousness has no seeing, and neither is on form, then how can they see form? If speaking and sound go, then why won't it become a speaker? However, if it goes without speaking, then how can knowledge arise to it? If touching and holding sound, then who will hold the first sound? If sound does not come alone, then how can it hold length? As long as the sound has not been heard, it will not become sound before that. If silence also becomes sound in the end, then this is unreasonable. The mind separated from the senses, even if it goes, what can it do? If so, then this life, why is it not always unintentional? The things seen before, the mind holds like a mirage, that is on the distinction of all dharmas, called the aggregate of perception. Relying on the eye and form, the mind will arise like an illusion. For things that exist in themselves, it should not be called illusion. When the wise are on the earth, there is nothing that is not strange, then what is there to be called strange for such root consciousness? Fire wheel, emanation, and dream, illusion, water moon, and

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྣ་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་སྤྲིན་དང་སྲིད་པ་མཚུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་དབང་པོ་དང་དོན་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དངོས་པོ་གང་ཞིག་གཞན་འགའ་ལའང༌། །རག་ལས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ཉིད་བུམ་ཞེས་གཅིག་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལྡན་བུམ་གཞན་ཡོད་མིན་ལ། །བུམ་པ་ལ་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞིང༌།། གཟུགས་ལ་བུམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་མཚན་མི་མཐུན་མཐོང་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་དངོས་ལས་བུམ་གཞན་ན། །མ་ཡིན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང༌། །བུམ་པ་ལས་གཞན་ཅིས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་བུམ་མི་འདོད་ན། །བུམ་པའང་གཅིག་པུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ལྡན་འདི་མཚུངས་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་རྫས་ཅི་ཙམ་གཟུགས་ན། །དེ་ཚེ་གཟུགས་ཆེན་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་མིན་ན། །གཞུང་ལུགས་བསྙད་པར་བྱ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ནི། །གང་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེར་ནི་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་པར། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི། །མིན་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན། །རེ་རེའི་བུམ་པ་མེད་ན་ནི། །མང་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེག་ལྡན་རེག་དང་མི་ལྡན་དང༌།། ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རྣམས་སྦྱོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་བུམ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་དེ་བུམ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་གཟུགས་ཉིད་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མ་ཡིན་ན། །གཅིག་ལ་བུམ་པ་ཡོད་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་དག་ལ་མིན་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །རོ་སོགས་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིང༌། །བུམ་ལས་མིན་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་ན། །དེ་རྣམས་མེད་པར་རང་མེད་གང༌། །དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཇི་ལྟར་མིན། །བུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རང་ཉིད་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དུ། །བུམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བུམ་པ་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུ་ནི་གཞན་ལས་གྲུབ་འགྱུར་ན། །གང་ལ་རང་ལས་གྲུབ་མེད་པ། །དེ་ཡིས་གཞན་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འཕྲོད་པ་འདུས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཟུགས། །དྲི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཐད་དེ། །དེས་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཚོགས་པ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རླུང

【汉语翻译】
如耳内的回声，
阳焰、云和存在相同。
《瑜伽行四百论》中，关于感官和对象破斥的禅修的阐述，即第十三品。
任何事物，
如果不依赖于其他任何事物，
它的自性就能成立，
那么它在任何地方都不存在。
色即瓶，并非一体。
有色的瓶子也不存在，
瓶子上没有色，
色上也没有瓶子。
见到二者特征不一致，
如果瓶子不同于事物，
并非如此，事物也
为何不异于瓶子？
如果不想成为一个瓶子，
瓶子也不会成为一个。
具有此者也不相同，
因此也不会成为一体。
何时有多少物质是色，
那时为何不是大色？
如果反驳不是其他，
就应该陈述宗义。
特征在何处，
没有成立的所依处，
在那里，数量等差别，
事物是不存在的。
与特征各自，
因为不是，所以瓶子不是一个。
如果没有一个个的瓶子，
众多就不合理。
有触和无触，
同时结合是不存在的。
因此色等结合，
在任何情况下都不合理。
色是瓶子的支分，
因此暂时它不是瓶子。
因为没有支分者，
因此支分也不存在。
所有色中，色性，
如果不是特征不一致，
一个上有瓶子，
其他上没有，原因是什么？
色异于味等，
你认为不异于瓶，
没有那些，自身不存在的，
那如何不异于色？
瓶子没有因，
自身不会成为果，
因此异于色等，
任何瓶子都不存在。
瓶子由因产生，
因由其他产生，
对于没有由自身产生的，
它如何产生其他？
即使结合聚集，色，
也不应成为气味，
因此如瓶子般的集合，
成为一体是不合理的。
如若没有色等，
瓶子是不存在的，
同样，风

【英语翻译】
Like echoes in the ear,
mirages, clouds, and existence are the same.
In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the explanation of meditating on the refutation of the senses and objects, which is the thirteenth chapter.
Any object,
if it does not depend on any other thing,
its own nature can be established,
then it does not exist anywhere.
Form itself is a pot, not one.
A pot with form does not exist either,
there is no form on the pot,
and there is no pot on the form.
Seeing that the two characteristics are inconsistent,
if the pot is different from the object,
it is not so, why should the object also
not be different from the pot?
If you do not want to be a single pot,
the pot will not become one either.
Having this is also not the same,
therefore it will not become one either.
When how much substance is form,
why is it not great form at that time?
If the refutation is not other,
the tenet should be stated.
Where the characteristic,
where the established basis does not exist,
there, differences such as number,
objects do not exist.
Separate from the characteristics,
because it is not, the pot is not one.
If there are no individual pots,
plurality is not reasonable.
Tangible and intangible,
simultaneous combination does not exist.
Therefore, the combination of form etc.,
is not reasonable in any way.
Form is a part of the pot,
therefore, for the time being, it is not the pot.
Because there is no possessor of parts,
therefore, parts do not exist either.
In all forms, the nature of form,
if it is not that the characteristics are inconsistent,
one has a pot,
what is the reason for not having it on others?
Form is different from taste etc.,
you think it is not different from the pot,
without those, what does not exist itself,
then how is it not different from form?
The pot has no cause,
it will not become the result itself,
therefore, other than form etc.,
no pot exists.
The pot is produced from the cause,
and the cause is produced from another,
for that which is not produced from itself,
how does it produce others?
Even if combined and gathered, form,
should not become smell,
therefore, a collection like a pot,
becoming one is not reasonable.
If there is no form etc.,
the pot does not exist,
similarly, wind

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནི། །མ་གཏོགས་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚ་བ་མེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །ཚ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲེག །དེས་ན་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོད་མིན་དེ་མེད་མེ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་ཟིལ་མནན་ཚ་བ་ཡང༌། །དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་
མེར་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མི་ཚ་ན་དངོས་གཞན། །དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ལ་ཤིང་མེད་ན། །དེས་ན་ཤིང་མེད་མེ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཤིང་ཡོད་ན། །གཅིག་གི་བདག་ཅན་རྡུལ་ཡོད་མིན། །དངོས་པོ་གང་གང་ཡོངས་བཏགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་གིས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ན་དུ་མ་དག་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་གང་ན་དངོས་དེ་རྣམས། །མེད་དེར་གཅིག་ཡོད་ཅེས་འདོད་ན། །གང་གིས་ཀུན་ལ་གསུམ་ཉིད་ཡོད། །དེས་ན་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ། །འདི་ནི་མཁས་པ་གཅིག་ཉིད་སོགས། །དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །རྟག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱར་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཉེས་པ། །དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དངོས་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་འདུ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འདུ་བ་གང༌། །དེ་ནི་འཕགས་ལམ་འདུས་པའོ། །སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་མཐར་འཛིན་པ་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཐ་མར་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མེད་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཡོད་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཡོད་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་བཤིག་པ། །དེས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པ་ལས་སྒྲུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །གཞན་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གཞན་ཚེ་མི་སྐྱེ་ན། །ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་རུ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང༌། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།།
ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་སྲིད་མ་ཡིན། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་མེད་པ་རུ། །ཇི་ལྟར་རེ་རེ་རྩོམ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ནི། །བདག་གི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
等等，没有排除色蕴。
热会变成火，
不热的如何燃烧？
因此，所谓的木柴，
不是有也不是没有，火也不是有。
如果被露水压住的热，
那又怎么会
不会变成火呢？
然而，如果不热，那就是其他的物质，
那不能称之为有。
如果微尘中没有木头，
那么没有木头，火就存在了。
如果那里有木头，
微尘就不可能具有单一的自性。
凡是假立的物质，
它和它之间没有一体性。
因为连一也没有，
所以众多也没有。
如果任何地方的那些物质，
不存在，却认为一存在，
因为一切都具有三性，
所以一性是不存在的。
有和无，以及有无，
还有非有非无的道理，
这些都要经常与智者的一性等等
结合起来运用。
就像错误地观察常，
就会认为常是存在的。
同样，错误地观察集合，
就会认为事物是存在的。
凡是依赖而存在的，
那不是自在的。
这一切都是不自在的，
因此，我不是存在的。
没有果，事物
就不可能在一切中聚集。
为了果而聚集的，
那就是圣道之聚集。
轮回的种子是识，
境是它的行境。
在境中见到无我之后，
轮回的种子就会止息。
《瑜伽行四百论》中，破除边执的修习开示，即第十四品。

最终没有的会产生，
所以没有的怎么会产生？
已经存在的本来就会产生，
所以已经存在的怎么会产生？
果会破坏因，
所以没有的不会产生。
从已成立的来说，能成立是不存在的，
因此，已经存在的不会产生。
那时生不存在，
其他时候生也不存在。
那时其他时候不产生，
什么时候生才会存在？
对于它，在它的事物中，
就像生不存在一样，
同样，在其他的事物中，
对于它来说，生也是不存在的。

初始、中间和最终，
在生之前是不存在的。
两个两个都是不存在的，
怎么会一个个地产生呢？
没有其他的事物，
我的事物

【英语翻译】
etc., there is no excluding form.
Heat will turn into fire,
how can what is not hot burn?
Therefore, what is called firewood,
is neither existent nor non-existent, and fire is not existent.
If the heat is suppressed by dew,
then how could it
not turn into fire?
However, if it is not hot, then it is another substance,
that cannot be called existent.
If there is no wood in the dust,
then without wood, fire exists.
If there is wood in it,
the dust cannot have a single self-nature.
Whatever things are completely imputed,
there is no oneness between it and it.
Since there is not even one,
therefore many are also not existent.
If those things in any place,
are non-existent, but it is thought that one exists,
because everything has three natures,
therefore oneness is non-existent.
Existence and non-existence, and existence and non-existence,
and the way of being neither existent nor non-existent,
these should always be applied to the oneness of the wise, etc.
Just as mistakenly observing permanence,
it will become thinking that permanence exists.
Similarly, mistakenly observing aggregates,
it will become thinking that things exist.
Whatever exists dependently,
that is not independent.
All of this is not independent,
therefore, I am not existent.
Without a result, things
cannot gather in everything.
Whatever gathers for the sake of the result,
that is the gathering of the noble path.
The seed of existence is consciousness,
the objects are its realm of activity.
Having seen selflessness in the objects,
the seed of existence will cease.
In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the instruction on cultivating the refutation of clinging to extremes, which is the fourteenth chapter.

Ultimately, what is non-existent will arise,
so how can what is non-existent arise?
What already exists will originally arise,
so how can what already exists arise?
The result will destroy the cause,
so what is non-existent will not arise.
From what is established, the establisher is non-existent,
therefore, what already exists will not arise.
At that time, birth is non-existent,
at other times, birth is also non-existent.
If it does not arise at that time or other times,
when will birth exist?
For it, in its thing,
just as birth is non-existent,
similarly, in other things,
for it, birth is also non-existent.

Initial, middle, and final,
are non-existent before birth.
Two by two are non-existent,
how can they arise one by one?
Without other things,
my things

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདས་གཞན་ནི། །གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱིས་དང་ཅིག་ཅར་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་བུམ་པ་ལ། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔར་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་ནི། །སྔར་སྐྱེས་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་ནས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མ་འོངས་ལས་འབྱུང་ཡོད་མིན་ལ། །འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་རྣམས། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རིམས་ཀྱིས་འབྱུང་བའང་ཡོད་མིན་ན། །ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་པ་སྐྱེ་འདྲ་ཞིང༌། །གནས་པ་འཇིག་དང་འདྲ་བར་སྣང༌། །མཚན་ལས་མཚན་གཞི་གཞན་ཞེ་ན། །མཚན་གཞི་མི་རྟག་ཉིད་གང་ལས། །ཡང་ན་བཞི་ཀའང་ཡོད་པ་ཡི། །ངོ་བོར་གསལ་བར་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་བྱེད་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཉིད་ནི་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །མི་བྱའང་སྐྱེ་བཞིན་པར་མི་འགྱུར། །གང་གི་གཉིས་པོ་ཕར་མེད་པར།།
སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པོ་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལའང་བར་ཡོད་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །འགགས་པས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་སྣང༌། །གང་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་སྲིད་པ་མེད། །གང་ཚེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་ན། །དེ་ཚེ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲག །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཚེ། །བུམ་པ་མེད་པར་ཅིས་མི་རྟོག །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་མ་རྫོགས་ཀྱང༌། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་

【汉语翻译】
无有生。 故彼之外余， 从二生者非有也。 先后与同时， 不能说为语， 故于生与瓶， 同时生者非有也。 以先已生之故， 先生不转为旧， 后来一切所生者， 亦不转为后生也。 现在之事物， 不从彼生， 从未来生亦非有， 从过去生亦非有。 生者无有来， 如是灭者无有去。 若是如是，如何， 有为不似幻？ 生与住与灭， 同时生者非有也， 渐次生者亦非有， 何时有生耶？ 于生等一切， 复次一切生， 是故灭似生， 住似灭而显现。 若谓名与名基异， 名基无常性从何？ 又或四者皆有之， 体性不明显。 事物不从事物生， 事物不从非事物生， 非事物不从非事物生， 非事物不从事物生。 事物不转为事物， 非事物不转为事物。 非事物不转为非事物， 事物不转为非事物。 生者为作生故， 生者不转为生。 又或一切生者， 自性应成是。 生者之自性中， 所作不转为生者。 生者之自性中， 非所作亦不转为生者。 谁之二者互相无，
有为非有者， 彼无生者， 何以故？彼亦有间故。 谁之故而生者， 以灭而生者转为生， 是故生者， 亦显现为有之体性。 何时生者，彼之时， 生者无有。 何时生者为生时， 彼时为何转为生？ 生者乃未生者， 唯彼称为生。 无有差别故，彼之时， 何不思惟无瓶？ 生者虽未圆满， 从未生者

【英语翻译】
There is no arising. Therefore, apart from that, arising from two is not possible. Before, after, and simultaneously, it is not possible to express as speech, therefore, for arising and a pot, simultaneous arising is not possible. Because of being born before, the one born before does not turn into old, and those born later, also do not turn into later born. The object of the present, does not arise from itself, and arising from the future is also not possible, and arising from the past is also not possible. For the born, there is no coming, similarly, for the ceased, there is no going. If it is like that, how is it that, conditioned existence is not like an illusion? Arising, abiding, and ceasing, simultaneous arising is not possible, and gradual arising is also not possible, when will there be arising? For all such as arising, again, all arise, therefore, cessation is like arising, and abiding appears like ceasing. If it is said that name and the basis of name are different, from where does the impermanence of the basis of name come? Or else, all four are existent, but their essence is not clearly existent. An entity does not arise from an entity, an entity does not arise from a non-entity, a non-entity does not arise from a non-entity, a non-entity does not arise from an entity. An entity does not transform into an entity, a non-entity does not transform into an entity. A non-entity does not transform into a non-entity, an entity does not transform into a non-entity. The one that is arising, because it is making arising, the one that is arising does not transform into arising. Or else, all that is arising, its own nature would become 'is'. In the nature of the one that is arising, the action does not transform into the one that is arising. In the nature of the one that is arising, the non-action also does not transform into the one that is arising. For whom the two are mutually non-existent,
conditioned existence is non-existent, for that there is no arising, why? Because there is also an interval in that. Because of whom the one that is arising, by ceasing, the one that is born transforms into arising, therefore, the one that is arising, also appears as the nature of existence. When there is the born, at that time, there is no arising for the one that is arising. When the born is arising, at that time, why does it transform into arising? The one that is arising is the unborn, only that is known as arising. Because there is no difference, at that time, why not contemplate the absence of a pot? The one that is arising, although not complete, from the unborn

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་རོལ་གྱུར། །དེ་ལྟའང་གང་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་སྔར་མ་བྱུང་ཡང༌། །ཕྱི་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་གྲག །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། །མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྐྱེ་མ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱར་འགྱུར་ལ། །མ་བྱས་པ་ནི་མེད་ཅེས་བརྗོད། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མེད་པ་དེ་ཚེ་གང་དེར་བརྗོད། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་པ་ཡང༌། །སྟོང་པ་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ནི་སོ་སོར་འགོག་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྨྲ་པོ་བརྗོད་བྱ་ནའང༌། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་གསུམ་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །མི་སྟོང་ཉེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག །དགའ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཅིས་མིན། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །མེད་གང་དེ་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་ན། །དེས་ན་
གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་གསུམ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །གང་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་བུམ་དེར། །སྟོང་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་འགྱུར། །འདི་ན་གཞུང་ལུགས་ལས་བྱུང་བའི། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་མིན་གཞན་དུ་ཡོད། །མི་སྟོང་མེད་པར་སྟོང་པ་ནི། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཅིག་ཤོས་ནི། །མེད་པར་གཉེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མེད་ཉིད་མེད་ན། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །མེ་ནི་ཚ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཚ་བ་མེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཞེས། །གོང་ཉིད་དུ་ནི་བཟློག་པར་བྱས། །དངོས་པོ་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བཟློག་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ནི་བཞི་ཆར་ལ། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག་མཐོང༌། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་དངོས། །གང་དུ་མེད་དེར་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མ་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་གཉིས་མིན་ན། 

【汉语翻译】
成了外道。即使那样，因为从生起，成了外道故不生。生起者先前虽未出现，但据说后来存在。因此，未生者也生，未出现称为非生。圆满者将变成存在，未作者则说成不存在。何时生起者，不存在，那时称为什么？何时没有原因，果就不存在，那时进入和返回都不合理。瑜伽行四百论中，遮遣有为法之义的修习开示，即第十五品。

即使被某些原因所空，也显得像非空一样。通过一切分别，这被各自遮止。何时说话者和所说，都不能称为空。凡是依赖而产生的，那在三者中都不存在。如果因为空的过失，成立非空，那么非空的过失，怎么不能成立空性呢？反驳他人的宗派，以及成立自己的宗派，如果驳斥者对一方感到高兴，为什么不对成立者感到高兴呢？如果完全观察时，不存在的那个不成其为宗派，那么，一自体等三者，都将不成其为宗派。在何处以现量见到瓶子，空的理由就变得无意义。在此，从论典中产生的，理由存在与否，在其他地方存在。非空不存在，空从何处产生？如何一来，另一者，在没有的情况下，对治会产生？如果成了宗派本身，无宗派将成为宗派的自性。这样，如果无宗派本身不存在，什么将成为不共的宗派？如果事物不存在，火怎么会变热？热和火也不存在，已经在前面反驳过了。见到事物后，事物被称为不存在，如果反驳成立，那么，在四方中，看到了什么舍弃过失？即使在微尘中也有的事物，在何处没有，在那里怎么会产生？即使在诸佛那里也没有，因此那是不相关的。如果一切都不是二元，

【英语翻译】
It became an outsider. Even so, because it arises from arising, it is not born because it has become an outsider. Although the arising one did not appear before, it is said to exist later. Therefore, the unborn also arises, and the unappeared is called the non-arising. The perfect one will become existent, and the unmade is said to be non-existent. When does the arising one, not exist, what is it called at that time? When there is no cause, the result does not exist, at that time it is not reasonable to enter and return. In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the practice of negating the meaning of conditioned phenomena is taught, which is the fifteenth chapter.

Even if it is empty of some causes, it appears as if it is not empty. Through all distinctions, this is individually prevented. When the speaker and the spoken are both present, it cannot be called empty. Whatever arises dependently, that does not exist in the three. If non-emptiness is established by the fault of emptiness, then why can't emptiness itself be established by the fault of non-emptiness? Refuting the views of others, and establishing one's own views, if the refuter is happy with one side, why not be happy with the establisher? If, when fully examined, that which does not exist does not become a subject, then the one self and the others will all not become subjects. Where a pot is seen by direct perception, the reason of emptiness becomes meaningless. Here, the reason that arises from the scriptures, whether it exists or not, exists elsewhere. Non-emptiness does not exist, from where does emptiness arise? How, then, will the opponent arise without existence? If it becomes the subject itself, the non-subject will become the nature of the subject. Thus, if the non-subject itself does not exist, what will become the uncommon subject? If things do not exist, how will fire become hot? Heat and fire also do not exist, it has already been refuted before. After seeing things, things are called non-existent, if the refutation is established, then, in the four directions, what is seen to abandon faults? Even the things that exist in dust, where they do not exist, how will they arise there? Even the Buddhas do not have it, therefore it is irrelevant. If everything is not dual,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་གང་ཞིག་ལ་ཡོད་དངོས་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལའང་དེ་རིགས་ན། །བརྒལ་པ་གཞན་པོ་ཅི་སྟེ་བྱེད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་ལ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དབྱེར་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལན། །བརྗོད་པ་མིན་པར་གྲགས་ན་ནི། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཟློག་རང་ཕྱོགས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། །སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྙེད། །སླ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་ན་ཡང༌། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཉིད་དུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ནུས། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དངོས་ཡོད་ན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མེད་པར་ཡང་ནི་ཅིས་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཡོད་བདོག་ཅེས་མིང་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་མིང་བྱས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པས། །བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་ན། །དངོས་གང་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པར་ཅིས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་ཀུན་མེད་པའི་ཕྱིར། །མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །དངོས་པོ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དངོས་མེད་ལ། །སྲིད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོ་ནི། །མེད་པར་གང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་གཏན་ཚིགས་ལས་འགྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ན། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་ནི། །མ་ཡིན་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མེད། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡོད་པ། །དེས་ན་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ན། །བྱ་རོག་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །བདག་ཀྱང་ནག་ཅེས་བརྗོད་ནུས་སམ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་ཡོད། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་འདི་རུ་དགག་པར་བྱ། །གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་མིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མིན། །དེས་ན་འདི་ཡོད་འདི་མེད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་མ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །གླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་

【汉语翻译】
如果其他任何事物存在，
如果同样的事物也存在于你，
为何还要进行其他的辩驳？
对于一切事物的非存在性，
不应进行区分，
在一切事物中所见到的，
那不会变成区分。
因为不存在，所以对其他宗派的回答，
如果被称为不是陈述，
那么以理证反驳自己的宗派，
为何不能成立呢？
找到驳斥的理证，
即使世人说很容易，
对其他宗派说出过失，
为何自己不能做到呢？
仅仅因为说“存在”，
如果那本身就是真实存在，
仅仅因为说“不存在”，
为何不会变成不存在呢？
因为命名为“拥有存在”，
因此不会变成不存在，
因为命名为“存在”，
因此不会变成存在。
如果一切事物被世人，
说成是存在，世人就存在，
任何事物在那时存在，
那为何会变成世人？
如果一切事物因为不存在，
而变成不存在，
如果那样，一切宗派，
都不应没有事物。
因为事物不存在，对于非事物，
存在不会变成存在。
没有事物，事物，
从何处能成立为不存在呢？
从空性的理证转变，
因此不会变成空性，
誓言不同于理证，
因此没有理证。
因为有空性的例子，
因此不会变成空性，
如同乌鸦一样，
我也能说自己是黑色的吗？
如果自性是真实存在，
见到空性有什么功德？
以分别念所见是束缚，
那应该在此处破斥。
说一个存在一个不存在，
那不是，也不是世俗，
因此，这个存在这个不存在，
不能够说。
对于存在、不存在、存在与不存在，
没有任何一方，
即使时间长久，
也不能说任何话。
《瑜伽行四百论》中，显示了对师徒进行辨析，即第十六品。
由导师圣天所著，《菩萨瑜伽行四百论》的偈颂圆满。

【英语翻译】
If anything else exists,
If the same thing exists in you as well,
Why make other refutations?
For the non-existence of all things,
There should be no distinction,
What is seen in all things,
That will not become a distinction.
Because it does not exist, the answer to other schools,
If it is said to be not a statement,
Then refuting one's own school with reasoning,
Why cannot it be established?
Finding the reasoning for refutation,
Even if the world says it is easy,
Speaking of faults to other schools,
Why cannot one do it oneself?
Just because of saying "exists",
If that itself is truly existent,
Just because of saying "does not exist",
Why will it not become non-existent?
Because it is named "having existence",
Therefore it will not become non-existent,
Because it is named "existence",
Therefore it will not become existent.
If all things are by the world,
Said to be existent, the world exists,
Whatever thing exists at that time,
Why will that become the world?
If all things because of non-existence,
Become non-existent,
If that is so, all schools,
Should not be without things.
Because things do not exist, for non-things,
Existence will not become existence.
Without things, things,
From where can it be established as non-existent?
Transforming from the reasoning of emptiness,
Therefore it will not become emptiness,
The vow is different from reasoning,
Therefore there is no reasoning.
Because there is an example of emptiness,
Therefore it will not become emptiness,
Like a crow,
Can I also say that I am black?
If self-nature is truly existent,
What merit is there in seeing emptiness?
What is seen by conceptual thought is bondage,
That should be refuted here.
Saying one exists and one does not exist,
That is not, nor is it worldly,
Therefore, this exists and this does not exist,
It is not possible to say.
For existence, non-existence, existence and non-existence,
There is no side,
Even if the time is long,
One cannot say anything.
In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, it shows the analysis of teachers and students, which is the sixteenth chapter.
Composed by the teacher Aryadeva, the verses of the Four Hundred Verses on the Yoga Practice of a Bodhisattva are complete.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུང་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་སྨྲ་ཛཱ་ན་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་ཚ་བ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བསྟན་བཅོས་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་ལྷ།

【汉语翻译】
在伟大的无与伦比的城市中，于珍宝隐藏的寺院里，由印度堪布苏玛谛迦那和藏族译师帕擦瓦·尼玛扎共同翻译、校订并确定。吉祥圆满！

名为《四百论》的诗颂，圣天著。

【英语翻译】
In the great and unparalleled city, in the monastery where jewels are hidden, translated, revised, and finalized by the Indian abbot Sumatijnana and the Tibetan translator Patsawa Nyima Drak. Sarva Mangalam!

The Treatise in Verse Called the Four Hundred, by Aryadeva.

============================================================

